(Bij het afscheid, september 2022)
Aan de (oud-) collega’s en allen die bij de Wittenberg gemeenschap horen!
Inspiratie
Voor Jenny en mij heeft de oude Reformatorische Bijbelschool die eind jaren tachtig De Wittenberg (WB) ging heten, veel betekend. Het was een plek waar je telkens weer geoefend werd in de omgang met de Schriften en in de christelijke gemeenschap. Wij namen zo’n vijfendertig jaar geleden voor de eerste keer onze intrek in de Wittenberg als jong gezin. Gaandeweg hebben we de schoonheid van toegepast theologisch onderwijs ontdekt, kregen we oog voor liturgie en begonnen we de waarde van de christelijke gemeenschap te begrijpen. Daardoor begon het licht van Christus helderder te schijnen in ons leven. Ik heb in die tijd veel lesgegeven en enorm veel geleerd: waar het in de christelijke gemeenschap nu eigenlijk om gaat, het geduld met jezelf en met de ander, de ergernis een plek geven en ook vergeving. De Wittenberg heeft ons geleerd dat Christus gastvrij is en een christen dus ook. Ons gezin kende na de Wittenberg vaak ‘tijdelijke mee-woners’, soms voor enkele maanden, soms enkele jaren, een Timon-jongere, een Koerdische, een alcoholiste, een zendelinge…
Leefgemeenschappers van de WB hebben ons geïnspireerd om oog te krijgen voor woestijnvaders en monastieke tradities. Die inspiratie werkt nog altijd door in de ‘Andreas – gemeenschap’.
Later, in de periode van werken bij de GZB en nog later bij de Europese Evang. Alliantie kreeg ik contact met christenen uit de Oosters Orthodoxe tradities en maakte ik kennis met revival movements in zowel Orthodoxe als Rooms Katholieke kerken. Mijn geestelijke roots liggen in de bevindelijke gereformeerde traditie en daar voel ik me nog altijd zeer verbonden mee, maar ik heb vaak gezocht – en blijf dat doen – naar de connectie tussen de spiritualiteit van andere grote tradities en de protestantse. Ik vond geestelijke herkenning in wat Kallistos Ware in The Orthodox Way schreef over (Oosters) Orthodoxe theologie.
Een unieke gemeenschap
De Wittenberg is een unieke gemeenschap waar bidden en werken, leren en spelen, studeren en feesten samengaan. Waar vind je nog zo’n protestantse gemeenschap waar zo intensief met elkaar wordt geleefd en waar dagelijks voorbede wordt gedaan voor de wereld en voor de kerk? Vooral de verbinding tussen leren en leven, onderwijs en leefgemeenschap is kostbaar en zeldzaam in Europa.[1] Dat moeten we ons wel realiseren en het motiveert ons om standvastig te blijven. Het is een vrolijke, heilige plek en een kwetsbare plek. Drie en een half jaar geleden bevond de WB zich in een grote crisis. Hoe houden we elkaar scherp als het gaat om niet toegeven aan wat gangbaar is in onze samenleving, tegendraads blijven in een ego-cultuur en Christus voor laten gaan? Waar moet het naar mijn inzicht om (blijven) gaan?
1. Inwijding in een christelijke gemeenschap
Van de meeste gemeenschappen weten we waarom ze er zijn en waarom we er deel van uit maken: een gezin, een schoolklas, een sportclub, de christelijke gemeente. Dat we er deel van uit maken is lang niet altijd omdat we ervoor hebben gekozen. Vaak was de gemeenschap er al voordat wij er waren en moeten we ons ertoe leren verhouden. Zo is het met ons gezin, onze broers en zussen (als we die hebben) en ook met de gemeente waarin we de doop hebben ontvangen. Wat is de Wittenberg dan en waarom is ze er eigenlijk? Is het een gemeenschap die wij met elkaar dragen, of een gemeenschap die ons draagt? En waartoe roept God ons zodat de gemeenschap kan bloeien?
Ik vermoed dat het antwoord op die vragen voor veel WB-ers verschillend uitvalt, variërend van ‘de WB is mijn werkgever’, of ‘de WB biedt me een plek waar ik mezelf, God en mijn toekomst kan ontdekken’, tot: ‘de WB is voor mij een bijzonder gezellig thuis en is dat 24/7’.
Waar het ten diepste om gaat bij de leefgemeenschap staat omschreven in een visiedocument. Maar hoe functioneren kernwaarden in het geheel van de WB, bij medewerkers (van wie sommigen op de WB wonen en anderen niet), docenten, gasten?
Een inwijdingstraject
Deelnemen aan de leefgemeenschap vraagt stadia, stappen naar verbondenheid. Er is tijd nodig voordat het op zijn plek valt: wie Christus is en wie ik zelf ben, wat de wereld voorstelt en wie mijn broeders en zusters zijn en waartoe God mij roept. We hebben er een leven voor nodig en hier worden we geholpen. Geholpen zodat we anderen kunnen helpen!
Kijk nog eens naar het ‘leermodel’ van Berhard Lonergan: 1. Aandacht – aandachtig luisteren en kijken, ontdekken waar het nu echt om gaat; 2. Voldoende kennis en inzicht van de kernwaarden om tot een verstandige afweging te komen of ik me werkelijk kan geven – of kan blijven geven – aan de gemeenschap en of ik me ervoor wil inzetten. 3. Verantwoordelijkheid nemen – dat wil zeggen: mijn ‘verstandig oordeel’ vertalen in concreet gedrag, in trouw zijn, mijn eigen zin op de tweede of derde plek zetten etc. 4. Toewijding van het hart – dwz: vreugde vinden door vol te houden en me met mijn hart blijven verbinden aan de gemeenschap.
Elke stap vraagt een eigen inwijdings- of vernieuwingsmoment, jaarlijks of elke twee jaar een moment ‘en publique’, bij een getijdengebed misschien. Maar ook weggaan gaat niet zomaar, dat doe je dan ook in een moment van gebed, zegen en uitzending. En misschien vallen pas (veel) later de dingen op hun plek, maar we zijn wel geholpen. En dat erkennen is van groot gewicht: ‘in de tijd waarin we verhoord zijn, zijn we messiaans geworden…heel bescheiden, opdat we kunnen helpen.[2]’
(1) Allen die op de een of andere manier betrokken zijn bij de WB moeten (goed) weten waarom de WB er is waartoe de WB er is. Dat heeft alles te maken met wat God heeft gedaan in Christus en wat dat inhoudt voor ons leven hier en nu: wat er is aan troost en hulp en vreugde en opdracht. Voor ieder, in welke vorm hij of zij ook betrokken is, is een zekere informatie, instructie, inwijding en inlijving nodig die helpt om zich te committeren aan het kerndoel en aan de (monastieke) kernwaarden van de WB-community. Dat kan in een heel bescheiden vorm voor vrijwilligers, donateurs en is veel meer uitgewerkt in een inwijdings- en inlijvingstraject voor studenten en (nieuwe) leefgemeenschappers (LG-ers).
(2) Een goed inwijdingstraject voorkomt dat we heel verschillende inzichten blijven houden in wat de WB-gemeenschap is, of zou moeten zijn, en bijvoorbeeld wat we bedoelen met de ‘monastieke’ gemeenschap ?
(3) Een goed inwijdingstraject voorkomt dat ieder op zijn/haar eigen eilandje blijft werken – of (met het bekende beeld van de Saint Exupéry) dat bij het bouwen van een schip de een werkt aan de mast, de ander aan het roer, een derde op de voorplecht, en dat de gemeenschappelijke passie voor de zee allen motiveert.
(4) Een goed inwijdingstraject helpt verder te kijken dan de WB-gemeenschap. De WB is geen kerk, maar ‘gewas op de voedingsbodem van de kerk’. Het gaat uiteindelijk om de dienst aan Christus en aan de gemeente, om het evangelie voor een wereld die van God los is gezongen en een leven dat vrucht draagt, gericht op de terugkeer van de Koning.
2. Spiritualiteit van het alledaagse leven
Waar is de ‘spiritualiteit van de WB’ merkbaar? Niet alleen in persoonlijke stilte, het gebed in de small groups, getijdengebeden, lofprijzing, de vieringen in het startweekend, bij verdiepingsweekends, op afscheidsmomenten. Ook in alle dagelijkse dingen: de manier waarop we gasten ontvangen, sporten, feesten, eten met elkaar, corvee doen, ons kleden, de inrichting van de tuin, hoe we elkaar helpen en elkaar nodig hebben, niet toegeven aan haast of stress. En vooral in: hoe we uitdrukking geven aan de christelijke gemeenschap.
Drie terreinen waarop de WB kan groeien
* groei in samenhang: naar een gezamenlijk gedragen spiritualiteit, het inzicht dat het geestelijk leven zich niet beperkt tot jouw persoonlijke omgang met God en ‘devotional moments’, maar dat het ons dagelijks doen en laten als gemeenschap raakt, dat het dus óók zit in de ‘kleine dingen’ zoals de manier waarop je corvee doet, plakjes kaas voor een ander overlaat, een gast vertelt over wat er hier gebeurt, je jezelf (en anderen) tegenhoudt om pizza’s te bestellen als het avondeten wat minder is, spontaan met en voor iemand bidt, initiatief neemt voor een verdiepingsweekend of een ‘dumpsterdive’ actie. Met je persoonlijke accent draag je bij aan het gezamenlijk geestelijk leven, maar Christus is het hoofd van ons allen en wij zijn broeders en zusters.
* groei in draagvlak. Daar is voorbeeld/voorleven belangrijk, maar ook: instructie, coaching, inwijding, aanmoediging, elkaar aanspreken… Er is maar een handbreedte tussen persoonlijke vrijheid en vrijblijvendheid in een leefgemeenschap. Persoonlijke initiatieven zijn mooi en gewenst als de hele LG er meer door kan bloeien en aan haar doel kan beantwoorden. Het helpt de LG wanneer een oproep om ’s avonds een film te gaan bekijken, samengaat met het voorstel om die film dan wel te onderbreken voor het avondgebed. Het helpt de LG als je meedoet aan een goed gesprek bij het kampvuur, maar ook de tijden respecteert dat het stil moet zijn (en omgekeerd!).
Om draagvlak te houden en te vergroten is een (flinke) kerngroep nodig die de LG meeneemt en enthousiasmeert. Een groep die ook met een zeker liefdevol gezag kan corrigeren en het gesprek aangaan in momenten dat het anders gaat. Soms lijken er teveel tegengestelde krachten te zijn, en woelt er een zekere vrijblijvendheid die samengaat met vaagheid over doel, visie en beleid. Maar ten diepste vergeten we dan de genade waar we van moeten leven.
Draagvlak hangt samen met een zorgvuldig toelatingsbeleid en goede inwijding in de gemeenschap. Er is vaak tijd nodig voor nieuwe mensen om van harte achter doel/visie van de WB te kunnen staan, maar uiteindelijk gaat het daar wel om. Mooi dat er ook een zekere ruimte is voor mensen die voorlopig niet (goed) mee kunnen dragen. Maar gebrek aan verlangen naar en perspectief op groei in de navolging van Christus ondergraaft de christelijke gemeenschap.
* groei in discipline – de noodzaak van oefening in ritmes, rituelen en liturgie – vreugde vinden in een gezamenlijk volgehouden oefening. De vraag is hoe we dat precies doen. Hoe helpen we elkaar bijvoorbeeld de discipline te ontwikkelen van tijdig opstaan, een morgengebed meemaken, tijd nemen voor ontbijt (en niet met een halve boterham achter de kiezen aan de les beginnen)? Wie zet de oefening in gang en houdt het vol – naar het voorbeeld van het groepje sporters die drie morgens in de week een ‘commitment of discipline’ volhouden?
Misschien zijn we op het punt van geestelijke discipline te passief of zijn we te weinig in staat om elkaar mee te nemen in zinvolle ritmes en rituelen. En vaak snappen we die pas later. ‘Hier is voor mij tegenwoordig gesteld de tijd van Jezus Christus, waarin ik was, maar ik wist het niet.[3]’ Wat gaat er dan niet goed als een studentengroep aan het eind van de cursus grotendeels afgehaakt is bij de getijdengebeden?
3. Wat bedoelen we met ‘monastiek’ als het gaat om de WB? Een paar accenten
(1) Aandachtig leven – de kunst van het vertragen
Aandachtig leven vraagt een zekere rust. Haast en gejaagdheid kunnen niet tot verwondering leiden en brengen ons niet tot inzicht en verandering. Er is ook een ritme en een zekere liturgie nodig die ons helpt te oefenen in vertraging. Belangrijk voor iedereen, of je nu hier bent als LG-er, staflid, docent, medewerker, gast.
(2) Stilte – de stilte leren oefenen om drukte en de zorgen aan te kunnen. Het zwijgen dat Kierkegaard noemt in zijn ‘Aanspraken’ over de Bergrede – zwijgen uit ontzag voor God. Tegenover Hem kunnen we geen enkele pretentie volhouden. Inzicht en praktische oefening zijn nodig om rust toe te laten, om niet elk moment te vullen met onze productieve of consumptieve gewoontes. Daardoor geven we onszelf de gelegenheid om in aanraking te komen met contemplatie, en verwondering en vreugde.
(3) Gehoorzaamheid – leren luisteren
Vrijheid kan alleen bloeien op de bodem van gehoorzaamheid – dagelijks van harte blijven kiezen voor de gegeven belofte aan de ander, God of de gemeenschap. Om te kunnen gehoorzamen, moet je kunnen horen. Om te kunnen horen is aandacht nodig. Aandacht kan pas gedijen als je je niet haast. Aandacht is de wortel van een vruchtbaar leven.
Spontaniteit kan alleen bloeien bij herhaling. Herhaling is niet de vijand van het spontane, maar juist de voorwaarde. Zoals bijvoorbeeld een jazz musicus kan improviseren bij de gratie van een gegeven melodie. Dat ‘ankerlijntje’ met de melodie maakt het nu zo spannend en geeft plezier. De celebration of discipline opent de deur voor de discipline of celebration.
Ten diepste gaat het in alle dingen om de gehoorzaamheid aan Christus. Door Hem te zoeken, krijgen alle andere dingen hun plek. Wij zijn immers niet van onszelf, maar van Hem.
(4) Ritme en liturgie
Verbindende spiritualiteit gedijt alleen als dagelijks, wekelijks, maandelijks…momenten van aandacht (Andacht) zijn, van stilte, gebed, contemplatie, sobere maaltijd, maar ook viering, vreugde, Bourgondische maaltijd, feest. Bij beiden, zowel de stilte als het feest, verschrompelt de ‘de lauwheid van vermaak, entertainment’.
Zowel de stilte als het feest helpen ons bij de oefening in geduld – de kunst van het wachten, en van het volhouden. Want gemeenschap zijn we met het oog op het Evangelie van Christus, op de bloei van Zijn kerk en op de komst van Zijn Rijk.
Niek Tramper, 27 sept ‘22
Vragen om verder te bespreken.
- Waar word je blij van als het gaat om het reilen en zeilen van de Wittenberg? (Wat vertel je graag door aan anderen?)
- Wat is voor jou ‘het verlangen naar de zee’ als je meebouwt aan het schip van de Wittenberg? (Maw: waar moet het in de kern om gaan volgens jou?)
- Wat vind je op dit moment ‘de laagste duig’, maw op welk punt zijn we allereerst geroepen om een slag te maken?
- Als er nog tijd voor is: wat herken je (vooral) in het verhaal van Niek (waar zet je een uitroepteken bij) en waar plaats je een kritische/aanvullende noot?
[1] Inspirerende plekken wat betreft de verbinding tussen leren en (monastiek) leven zijn bijv: het Bijbelinstituut in Korntal (bij Stuttgart), St Anselm’s Community in Lambath Palace, Wycliffe Hall in Oxford, Filipus College in Ankara, en Chemin Neuf communities, zoals die van Hautecombe op de oever van het Lac du Bourget (Savoie).
[2] K.H. Miskotte in de preek over 2 Kor 6 ‘Wat een tijd!’ die we pas lazen bij de inspiratietafel monastiek
[3] Uit de eerder genoemde preek van Miskotte.