Categorie: Lezingen, preken & artikelen

  • Lukas 7: 36 – 50  ‘Wie veel vergeven is, die heeft veel lief’ (vs. 47)

    Gouda, 1 maart 2020

    Via het inloophuis was ze in aanraking gekomen met de mensen van de kerk en met het evangelie, en toen besefte ze: hier heb ik nu heel mijn leven op gewacht. In de dienst op Paasmorgen werd ze gedoopt, deze mevrouw op leeftijd. Ze was wel een beetje zenuwachtig geweest, want het was zo nieuw. Op Tweede Paasdag was ze niet in de kerk, en daar kwam ze later in de week op terug. ‘U zag me niet in de kerk op Tweede Paasdag, maar ik was er wel hoor. Ik was er al heel vroeg. Maar ik hoorde de kinderen zingen, die nog aan het oefenen waren, en toen moest ik zo erg huilen. Ik kon niet meer ophouden. En ik ben in het zaaltje bij de koster gaan zitten. De mensen hoefden mij niet te zien, maar ik heb niets gemist, hoor’. ‘Maar waarom moest u dan zo huilen’, vroeg ik haar. ‘O, snapt u dat dan niet’, zei ze, ‘dat was – ik kan het niet anders zeggen – van blijdschap! Zo’n grote liefde heb ik nooit eerder ervaren. Er waren vaak bittere tranen in mijn leven, maar dit waren tranen van dankbaarheid.’ Ik werd er stil van en wat ze zei deed me denken aan de woorden van Augustinus: ‘Proeven deed ik U en sindsdien honger ik naar U. Mij, lichtgeraakte, hebt U doen ontbranden. En nu sta ik in vuur en vlam voor U.’

    Zou dat het zijn bij de vrouw die de voeten van Jezus natmaakt met haar tranen? Tranen van liefde om wat haar is overkomen bij Jezus? Of gaat het om het verdriet over wat er gebeurd is, die momenten dat ze zichzelf niet was, over een leven dat ze niet meer in de hand kon houden, een verleden dat haar aanklaagt? Misschien gaan ze juist samen: de bitterheid van berouw en de dankbaarheid dat het opengebroken is, dat iemand jou heeft gezien en dat die je niet heeft laten vallen. In het zout van haar tranen is voor deze vrouw een nieuwe morgen doorgebroken, van bevrijding, van nieuwe liefde. ‘Proeven deed ik U en sindsdien honger ik naar U.’

    De scherpe contrasten in deze geschiedenis vallen op. De evangelist Lukas vertelt over een mens die grip heeft op het leven, die weet hoe alles moet, die zijn rijkdom kan etaleren door gasten te ontvangen. En een mens die stukgelopen is op het leven, op foute keuzes, die daarom terecht gekomen is in de marge. En wie het heeft het begrepen waar het in een mensenleven ten diepste om gaat? Dat is ook de vraag voor ons. En we zien Jezus die het opneemt voor de mens die stukgelopen is, voor een outcast, een afgeschrevene. Dat alleen al is een reden waarom we van dit Evangelie houden toch, en dat we van Jezus houden?

    Juist wat ontbreekt in wat de evangelist ons vertelt over de uitnodiging van Simon, de Farizeeër, spreekt boekdelen. Het gebruikelijke ritueel ontbreekt, zoals een hartelijk welkom, een begroeting met een kus, de wangen tegen elkaar. Zoals mannen dat doen onder elkaar, nog steeds in het MO. Het wassen van de voeten, want je kon je gast niet met stoffige voeten laten aanliggen. Een de geurige olie om je op te frissen. Het is er allemaal niet. Jezus kan meteen aanschuiven. Stel je voor dat kennissen of vrienden je hebben uitgenodigd voor de maaltijd. Dat je dan nauwelijks een hand krijgt, dat je niet eens je jas uit kunt doen, dat je meteen aan tafel wordt gezet. Dan zou je je opgelaten voelen, toch?

    Het is wel duidelijk: Simon heeft niet veel op met Jezus, maar hij wil zich een oordeel vormen over deze rabbi over wie zoveel te doen is. En misschien kun je hem daarom prijzen, om zijn kritische geest. Want het is toch waar dat je niet alles maar kunt goedpraten. Laat er iemand zijn die zijn mond opendoet als er iets niet klopt, als iemand over de schreef gaat. Laat er verontwaardiging zijn over het kwaad, over het onrecht en over wat mensen zichzelf aandoen! De Farizeeër heeft niet lang nodig om zijn conclusie te trekken: ‘Deze Man zou, als Hij een profeet was, wel weten wie en wat voor vrouw het is die Hem aanraakt, want zij is een zondares.’

    De bekende romanschrijver Tommy Wieringa vertelde onlangs hoe hij terugkwam in Nederland na drie maanden in Afrika, waar hij veel vriendelijkheid had ervaren. ‘Nog dezelfde middag werd ik opgejaagd door een buschauffeur van lijn 306 die niet verdroeg dat ik me aan de toegestane snelheid hield en me later op de busbaan luid toeterend voorbijreed…De volgende dag twijfelde ik even bij een T-splitsing. Te lang, volgens een meisje dat ‘achterlijke mongool’ riep. Ik keek haar na, een scholiere te midden van scholieren. Was zij niet goed opgevoed? Of kreeg zij een opvoeding waarin ze mocht worden wie ze was, competitief en egocentrisch, een zelfbewust roofdiertje met recht op voorrang?’ Geen wonder dat de schrijver zijn oordeel klaar had. En er zijn nog wel tienduizend redenen waarom we ons zouden ergeren, waarom we een oordeel zouden vellen en terecht.

    Later bedacht de schrijver dat we hier in een klimaat leven van meedogenloze competitie, waarin iedereen wordt opgejaagd door de overheid of de economie. Dat  hielp hem om anders te kijken: de buschauffeur die op een werkdag van negen uur maar twee keer een kwartier pauze had, door personeelstekort vaak in het weekend moest werken en altijd tegen de klok reed omdat de roosters zo krap waren bemeten. Het schoolmeisje dat zo lang ze zich kon herinneren van toets naar toets leefde en was grootgebracht in een omgeving waarin altijd werd vergeleken, waarin je altijd beter moest zijn dan een ander.’ 

    Simon is geen onverschillig mens, maar misschien is het probleem dat hij het spel van het leven denkt te beheersen. Dat Hij kan uitmaken waar de grenzen liggen in leer en leven. En dan ga je je al gauw beter voelen dan een ander. Dan is het nog maar een kleine stap om iemand af te schrijven. Dan kom je zomaar in een leven terecht waar geen ontvankelijkheid meer is, geen vergeving en geen dankbaarheid, waar liefde niet kan bloeien. Dan kun je zomaar gaan doorhollen met je eigen verlangen naar prestatie, of reputatie of wat dan ook. Daar legt Jezus later de vinger bij: ‘Aan wie weinig vergeven wordt, die heeft weinig lief.’ Een mens die zichzelf rechtvaardigt, heeft weinig vergeving nodig, maar die kent de ruimte van de liefde ook niet. En dat kan zomaar ons hart binnensluipen, of een gezin of de gemeente. Zullen we onszelf daarop onderzoeken? 

    En dan deze vrouw. Zij hoort er niet bij. Zij past niet in dit gezelschap. Zij past nergens bij. Ongehoord, wat zij doet. Jezus’ voeten met haar tranen nat maken, haar haar losmaken om Zijn voeten af te drogen, Zijn voeten kussen, de zalving met kostbare olie. Dat was helemaal ‘not done’. Het haar losmaken, dat kon geen enkele vrouw in het openbaar doen. Dat mocht alleen een bruid in het oude Oosten doen als teken van liefde en overgave aan haar man. Maar zij heeft het begrepen. Zij heeft ontdekt wat liefde is, echte, gevende en vergevende liefde. Zij laat haar hart spreken. Ze móet naar Hem die haar heeft gezien, die het voor haar heeft opgenomen, die haar heeft gered.

    Sommige uitleggers zeggen dat deze vrouw er misschien al was toen Jezus binnenkwam, dat ze Hem opgewacht had. Dan moet je vers 37 wat anders vertalen: ‘Ze was al te weten gekomen dat Jezus gast zou zijn bij de maaltijd.’ Dan hebben haar tranen nog een andere reden. Ze heeft gezien hoe Jezus is gepasseerd als gast. Zij begint iets te ontdekken van Zijn lijden, dat Hij in de hoek wordt gezet waar de slagen vallen. En dat heeft alles met haar te maken. Want Hij het voor haar heeft opgenomen. We bespeuren hier al iets van wat de apostel Paulus later zal schrijven: ‘Ach, dat ik Hem, Jezus, mag kennen, niet alleen in de kracht van Zijn opstanding, maar ook in de gemeenschap van Zijn lijden.’ Deze vrouw, zo pril in haar geloof, voelt Jezus’ lijden aan. Deze geschiedenis heeft een opvallende parallel in de andere evangeliën. Wanneer aan de vooravond van Jezus’ lijden ongeveer hetzelfde gebeurt en de kritiek losbarst.’ En Jezus zei: ‘zij is gekomen om mijn lichaam te zalven als een voorbereiding op Mijn begrafenis.’

    Waar liefde is, daar komt ook iets van vrijheid, van gulheid, van vrijgevigheid. Daar wordt niet meer onderhandeld, maar gegeven, ruimhartig. Alles wat de Farizeeër ontbreekt, dat brengt zij mee, met heel haar hart. Niets en niemand houdt haar tegen. Zij doorbreekt de kaders; zij overtreedt de regels van de samenleving. Maar niemand heeft het dieper begrepen dan zij. Een nieuwe taal, een nieuwe liefde, een nieuw leven groeit in haar. Door Zijn aanvaarding en vergeving.

    Mefiboseth, over wie we lazen, zijn naam betekent zoiets als ‘Hij die schaamte verspreidt’ of ‘Hij ademt schande’. Mefiboseth was als enige overgebleven uit de familie van Saul, de verworpen koning. Zijn voedster had hem op de vlucht als peuter laten vallen en daardoor was hij kreupel geworden. Minderwaardig, gehandicapt, veroordeeld tot de bedelstaf, geen toegang meer tot Gods heiligdom. Een mens die zichzelf ook had afgeschreven (dode hond noemde hij zich). Aan Davids tafel werd hij een ander mens, kreeg hij een nieuwe plek, een plek van hoop. Een mens die genade ‘ademt’. God heeft het zwakke en onaanzienlijke van deze wereld uitverkoren om het sterke te beschamen ( 1 Kor. 2:27).

    Een mens die genade ademt. Jezus vertelt Simon die korte gelijkenis over twee mensen met hun schulden, de een klein, de ander groot. Wie zal het meeste liefhebben? ‘Ja, dat zal wel degene zijn die de grootste schuld is kwijtgescholden’, is Simons zuinige antwoord. Simon heeft het niet begrepen. Simon heeft Hem niet begrepen die werkelijk de Meester is en de Gastheer. De wereld van Simon is de wereld van de sterke, van de mens die weet te onderhandelen en er winst uit weet te slepen. En in die wereld klinkt niet de taal van het nieuwe leven, van nieuwe liefde, van geven en vergeven, van vrijheid. In die wereld breken genade en goedheid niet door en ook de dankbaarheid niet.

    De gelijkenis gaat over schuld en over de onmacht om die schuld te vereffenen. Ongetwijfeld is háár situatie daarin getekend. Maar ook die van de Farizeeër. Maar het gaat ook over jou, en u en mij. Kijk maar eens hoe je hier zit. In de spanning van je leven, in de dingen die niet goed zijn gegaan, in je voortdurend vergelijken met een ander, in de stress, in de jaloezie, in het verlangen naar een schat op aarde of een goede naam of wat dan ook. In de kleine woede of de grote wrok die je opgeslagen hebt in een hoekje van je hart, en – vooral dat – dat je niet zo goed kunt liefhebben met de gulheid van ons hart. En ik net zo goed.

    Hoe komt Christus hier naar voren in al zijn liefde voor het verlorene! Hij koos de kant van haar die buitengesloten werd. Dat is Zijn hart, dat is de eeuwige liefde die Hem bewoog. Hij kwam om het verlorene te zoeken, om de verwonde te verbinden, om wat gebroken is te helen. En daarom werd Hij zelf buitengesloten, veracht en verworpen door hen die hun oordeel klaar hadden. En in deze lijdenstijd letten we in het bijzonder op Hem, op de weg die Hij ging tot de uiterste verlatenheid van God en van mensen.

    Het evangelie zegt dat er Eén is die het heeft opgenomen voor schuldige mensen, voor mensen die verloren zijn, die God en de ander en zichzelf zijn kwijtgeraakt. Hij heeft niet heeft gewacht tot wij betere, waardiger, meer ontvankelijke mensen vond. Hij heeft niet gewacht tot we gingen optellen en aftrekken, om toch nog overeind te blijven. Om toch nog wat te betekenen. Dat onderhandelen zit ons zo diep in het bloed. Maar er gaat een streep door, een kruis. Bij de rabbijnen – er zullen ongetwijfeld verschillende rabbi’s aan de maaltijd hebben aangelegen –  kon er pas sprake zijn van vergeving als iemand duidelijk berouw toonde (een verbreking van het hart), een schuldbelijdenis uitsprak, een Gods geboden serieus nam. Vergeving, dat gaat niet zomaar. En toch: de vergeving van Christus gaat aan alles vooraf. Het kruis dat door onze optelsom gaat, is het kruis van Hem. Het is voldaan. Het is volbracht. Daar heeft zij iets van geproefd. Dat heeft zij geloofd. En dat die vergeving haar diep heeft geraakt, blijkt uit haar tranen, uit haar ongereserveerde liefde. Uit heel haar hart dat naar Hem uitgaat.

    Ik heb ook nav de afgelopen weken zitten denken: misschien is het wel zo dat wat deze Simon de Farizeeër overkomt, nu de hele wereld overkomt. Simon beheerste het leven. Hij, de gastheer, kon alles en iedereen beoordelen en op zijn weegschaal wegen. Hij kon een oordeel vellen over de rabbi en over de vrouw. Maar toch bleef hij een arm en onvrij en misschien ook wel bang mens. Hij kende de rijke tafel van de koning en de gulheid van de gastheer niet. Nu, vandaag is de hele wereld in de ban van het Corona virus. Dag aan dag gaat het nieuws erover. De handel ligt stil, scholen gaan dicht, dorpen en steden worden van de buitenwereld afgesloten. Er wordt getornd aan onze planning, onze beheersbaarheid, onze maakbare wereld. Dat we zo kwetsbaar en zo machteloos zijn, wisten we dat dan nog niet? Maar we moeten niet bang zijn voor een virus. Waar we echt beducht voor moeten zijn is de angst, de angst voor verlies van wat we zo krampachtig overeind proberen te houden.

    Want is elke dag die we ontvangen niet een teken van Zijn goedheid? Is elke zonnestraal en elke regendruppel niet vol van de genade Gods? Is niet oneindig veel groter de gave van de vergeving, van het nieuwe leven, van de vrede. Zijn er niet tienduizend redenen voor dankbaarheid? Gelooft u dat? Ga heen in vrede, zegt Jezus tegen de vrouw, uw geloof heeft u behouden.’   

    Wat wilde de evangelist – en de Heilige Geest- ons met deze geschiedenis zeggen?

    (1) Dat we ons leven niet krampachtig in de hand zullen houden in de handhaving van onszelf, in het verlangen naar betekenis, naar geluk, naar erkenning en wat al niet, en in het oordeel over anderen, maar ons zullen toevertrouwen aan de genade van Zijn vergeving. Dat ons leven telkens weer wordt gehaald door het bad van berouw en vergeving. Die overgave, die ontvankelijkheid, die rijkdom, die vrijheid van genade. De belijdenis van onze onmacht en schuld. De afhankelijkheid van Zijn genade, telkens weer.

    (2) Dat we ons leven met alles wat ons geschonken is, maar ook wat ons onthouden is, telkens weer halen door het bad van de dankbaarheid. Waardoor we om Christus wil ruimhartig en dankbaarheid zullen geven, uitdelen. De rijkdom van de vrijgevigheid, van de gunnende en gevende liefde. Ook voor mensen die wij niet zouden hebben gekozen. Kijk maar eens waar u en bij wie u terecht kunt deze week. Dat zal u nog verrassen. Geef van wat je zelf hebt gekregen. Uit liefde voor Hem, die ons zozeer heeft liefgehad.

    Want ‘proeven deden we U en sindsdien hongeren wij naar U. Ons, lichtgeraakten, hebt U doen ontbranden. En nu sta wij in vuur en vlam voor U.’

  • Hoe bouwen we aan de gemeenschap in Coronatijd?’

    Teksten bij de video ‘Hoe bouwen we aan de gemeenschap in Coronatijd?’

    (Binnenkomer 1)

    Sinds ruim een jaar wonen mijn vrouw en ik op de Wittenberg en maken we deel uit van de leefgemeenschap daar. De crisis van vandaag gaat tegen alles in dat we hier proberen hoog te houden: de drie gezamenlijke gebedsmomenten op een dag, het handen en voeten geven aan christelijke gemeenschap en het ontvangen van gasten. De crisis daagt ons uit, brengt soms pijnlijke oefeningen mee om elkaar te blijven vasthouden, er voor elkaar te zijn, en beschikbaar te blijven voor mensen van buiten die een beroep op ons doen. Maar ik geloof niet dat het toevallig is. Misschien kun je best zeggen dat God zijn kerk in het vuur brengt, om haar weer terug te brengen bij de eerste liefde, bij een nieuwe hoop op de terugkeer van de Koning, en bij het vaste geloof dat Christus in deze wereld gekomen is om haar te redden. De crisis raakt ons allemaal.

    à 1 Misschien roept Christus ons nu om niet in oude patronen te blijven steken  (in oude schoenen te blijven lopen), maar op een nieuwe manier handen en voeten te geven aan geloof, hoop en liefde. Het is Zijn liefde die ons dringt!

    (Binnenkomer 2)

    Zes jaar was ik predikant van de internationale gemeente – verbonden aan de Protestantse kerk van Delft. Geregeld kwamen Chinese studenten en onderzoekers tot geloof in Christus en werden daar gedoopt. Soms waren ze geïnteresseerd in het Christendom en in oude kerken. Soms was eenzaamheid een reden om contact te zoeken. Zeker, het was de Heilige Geest die hun hart opende. Maar wat je bijna altijd hoorde, wat de doorslag gaf: dat ze in de kerk voor het eerst echte liefde hadden ervaren. Natuurlijk wisten zij wel wat liefde was. ‘Maar in onze cultuur zit aan liefde altijd een zekere voorwaarde vast’, zeiden ze. ‘Onze ouders houden van ons, maar ze rekenen er wel op dat wij later voor hen zorgen. Liefde die niets terugvraagt, die leerden we pas kennen in de ontmoeting met christenen. Daardoor begonnen we te beseffen dat er een God moest zijn die de bron is van zo’n liefde. Hij gaf het liefste dat Hij had, Zijn eigen Zoon. Daarom zijn we van Hem gaan houden.

       Ik moet bij hun verhaal denken aan wat de apostel Johannes schrijft: ‘Hierin is de liefde, niet dat wij God lief hebben gekregen, maar dat Hij ons liefhad en Zijn Zoon zond als verzoening voor onze zonden.‘ (1 Joh 4:10).

    à 2 ‘Niemand heeft ooit God gezien. Als wij elkaar liefhebben, blijft God in ons en is Zijn liefde in ons volmaakt geworden’, schrijft Johannes. In de onderlinge liefde van christenen wordt iets zichtbaar van God. De christenen zijn de enige Bijbel die niet-christenen lezen!

    Over Johannes

    De apostel Johannes werd door Jezus geroepen om zijn leerling te worden samen met zijn broer Jakobus. Ze kwamen uit een stoere vissersfamilie. Jezus noemde hen ‘zonen van de donder’. Ik denk ik dat er met hen en hun vader Zebedeüs niet te spotten viel. Johannes raakte diep onder de indruk van Jezus. Dat in Hem, het eeuwige Goddelijke woord vlees en bloed werd! Dat Hij mens werd midden in de duisternis, de chaos, de pijn en de schuld van deze wereld! Dat Hij als een lam de zonde van de wereld droeg! Dat is voor Johannes de grond van alles, de waarheid waarom alles draait. Johannes is de apostel van de liefde, de onvoorwaardelijke liefde van God in Christus, dat proef je op bijna elke bladzijde van zijn Evangelie en in elke brief die hij schreef. Maar pas, hij kon ook enorm fel zijn als mensen dat ontkenden. Hij werkte lange tijd in de gemeente van Efeze – daar liepen nogal wat self-made evangelisten rond die heel verheven over Jezus spraken. Jezus was voor hen het heilige licht, de eeuwige vonk, die ook in ons aangestoken moest worden. Dan konden we ontsnappen aan het aardse en menselijke gedoe, zeiden ze. Veel vrome woorden, maar intussen keken ze niet naar een ander om. Dan proef je de felheid van de apostel. Nu staat alles op het spel! Christus kwam juist midden in de modder van het aardse bestaan, in de crisis van ons mens zijn, in chaotische onvoorspelbaarheid van de samenleving. Als je dat ontkent, ben je niet uit God en dan weet je ook niet wat liefde is, zegt de apostel.

    (Binnenkomer 3)

    In onze samenleving heerst veel angst. Angst voor de ziekte vooral. Misschien is die nog wel een grotere epidemie dan het virus zelf! Daarachter schuilt de angst voor de crisis, het oordeel. Daarom wordt alles op alles gezet. Maar met onzekerheid en angst valt niet te leven. Daarom wordt nu alles op alles gezet om de crisis te beheersen. Angst is bijna altijd angst voor verlies. Verlies van zekerheid, van veiligheid, van gezondheid, van toekomst, van contacten. En voor velen is die vrees werkelijkheid geworden. Schrijnende verhalen van eenzaamheid. Achter de kille cijfers, zitten zoveel hartverscheurende verhalen van mensen die hun stervende geliefden niet konden bijstaan.

    Hoe kan angst worden overwonnen? Dat is een belangrijke vraag. Misschien denken we dan aan ‘moed’ of ‘hoop’ of ‘volhouden’, maar Johannes zegt: er is maar één weg: dat we van het huis van de angst overgaan naar het huis van de liefde (1 Joh 4:18). ‘Er is in de liefde geen vrees, maar de volmaakte liefde drijft de vrees uit.’ 

    Daarom zijn we kerk!

    Daarom zijn we kerk! Om het huis van de liefde in te richten! De crisis raakt de kerk op een heel gevoelige plek. De kerk als gemeenschap van liefde staat onder druk. We zagen elkaar niet tijdens de lockdown en nu maar mondjesmaat. Tegelijk snakken we allemaal naar de kerk als plek van gemeenschap om het vol te houden en elkaar te bemoedigen. Hoe moeilijk is het nu om als jongeren bij elkaar te komen. Hoe moeilijk is het nu om juist dat bijzondere sacrament van de verbondenheid met Christus en met elkaar, het Heilig Avondmaal, te vieren! 

    Is het je wel eens opgevallen dat in de eerste drie evangeliën de instelling van het HA beschreven wordt? Maar niet bij Johannes! Als Johannes schrijft over de maaltijd die Jezus met zijn leerlingen viert vlak voor zijn lijden en sterven, vertelt hij iets wat de andere evangelisten niet noemen. Jezus staat tijdens de maaltijd op, doet zijn bovenkleed af, neemt een handdoek en wasbekken en begint de voeten van de discipelen te wassen. Wat het werk van een huisknecht of slaaf was. Niemand van de leerlingen had er zin in gehad, dus lagen ze met vuile voeten aan tafel. Maar Jezus gaat ze stuk voor stuk langs, ook degene die Hem verraden zou. Hij zegt: ‘Ik heb u een voorbeeld gegeven, opdat ook u doen zult zoals Ik voor u gedaan heb.’ (Joh. 13:15).

    Het tekenvan wasbekken enhanddoek

    Als het teken van brood en wijn noodgedwongen achterwege moet blijven, is daar nog altijd het teken van wasbekken en handdoek. Wat wil ik daarmee zeggen? We moeten ons niet blind staren op wat we (voorlopig) niet kunnen, maar zien we wél kunnen en ook moeten doen als gemeente van Christus. In navolging van Jezus het wasbekken en de handdoek nemen. En dan snap je wel dat je dat heel ruim kunt nemen. Misschien eerst in de kleine kring om je heen kijken wie je aandacht en zorg nodig heeft, de kleine kring van de mensen in je wijk, je bijbelkring, je buren. Wat zou je voor hen kunnen doen uit naam van Christus? Met het ‘wasbekken en de handdoek’ naar een paar ouderen in je omgeving omdat ze eenzaam zijn. Naar iemand die pas een geliefde heeft verloren. Misschien is jouw aandacht, jouw luisterend oor genoeg. Nu het applaus voor de artsen, verpleegkundigen en verzorgenden uitgestorven is, hebben zij op hun beurt onze aandacht nodig. De gemeenschap met Christus, de liefde van Christus brengt ons op nieuwe wegen.

    Wat kunnen we doen om de gemeenschap vast te houden? Elkaar lijfelijk ontmoeten lukt haast niet. Toch kunnen we met kleine kring bij elkaar komen in Christus naam, om te bidden, om met elkaar te zien wat we kunt doen voor een ander. Al is het maar met twee of drie. Dat zwicht je niet voor cynisme, of zelfbeklag, of angst dat het helemaal niet goed gaat met de kerk. De kerk is niet van ons, maar van Christus. Hij is de Eigenaar en Hij heeft zijn leven ervoor gegeven. Hij zorgt voor Zijn gemeente. Maar onze zorg moet zijn dat Zijn liefde niet halt houdt bij onze voordeur. Misschien zijn het studenten die vooral nu geplaagd worden door eenzaamheid, of middelbare scholieren die het zwaar hebben. Kunnen we gezinnen iets uit handen nemen, of ouderen helpen? Voor hen koken, hen te eten vragen. Of onze hulp aanbieden bij catechisatie, nu dat misschien alleen maar in kleine groepjes kan,

    Misschien hebben we het zelf zwaar, maar als we iets geven van onze tijd, aandacht, bezit, komt er iets mee van de vreugde van de eerste liefde. Juist nu het moeilijk wordt, nu het chaotischer wordt, nu we meer in de modder komen te staan. Het is om Christus wil! En in hen die ons nodig hebben, ontmoeten we Hem. ‘In zoverre u het aan een van mijn minste broeders hebt gedaan, hebt u het aan Mij gedaan’, zegt Hij.

    Vragen

    (1) Welke andere gemeenteleden kun je –gezien de maatregelen – nog steeds ontmoeten of met wie kun je in ieder geval geregeld contact houden? Zou je in die kleine kring willen overleggen wat je voor elkaar kunt doen, al is het alleen al met en voor elkaar bidden? En wat je misschien voor anderen kunt doen, of ze nu bij de gemeente horen of niet?

    (2) Nu het moeilijk is om de gemeenschap van de gemeente, en de onderlinge band te ervaren in de kerkdienst, op de JV of in een vergadering. Wil je erover na denken wie jij (misschien samen met een of twee andere gemeenteleden) de komende weken zou kunnen dienen met je ‘wasbekken en handdoek’ in naam van Christus? Wil je er de tijd voor nemen om hierover na te denken en te bidden?

    à3Nu contact en gemeenschap op grote schaal niet mogelijk is, moeten we (naast de digitale en mobiele mogelijkheden) de christelijke gemeenschap zoeken in kleine kring, een huiskring, waar we naar elkaar omzien, voor elkaar bidden en elkaar bemoedigen vanuit de Schrift, en waar we besluiten om te zorgen voor mensen om ons heen wie ze ook zijn –  want de liefde van Christus dringt ons.

    (Ds. Niek Tramper – Zeist)

  • In Memoriam ds. W. van Laar

    Reisgenoten

    Op een internationale conferentie van de IFES (International Fellowship of Evangelical Students) in Mittersill leerden we elkaar kennen. Ds. van Laar bereidde zich met zijn jonge gezin voor op een uitzending als zendingspredikant van de GZB en ik begon aan een nieuwe taak als IFES-stafwerker. De conferentie in 1981 vormde het begin van een blijvende vriendschap. Vaak kwamen onze wegen samen: bij de GZB, als docent van de Reformatorische Bijbelschool (later De Wittenberg), als predikant van de Grote Kerk te Vlaardingen. Geregeld waren we reisgenoten in het landschap van kerk en zending. 

    Als het recht struikelt op de straten

    Wout van Laar werd op 5 juli 1948 geboren in Rhenen. In 1966 ging hij theologie studeren in Utrecht. Hier ontstonden vriendschappen-voor-het-leven en kreeg hij verkering met zijn toekomstige vrouw Teunie. 

       Na zijn predikantschap in Noordeloos (1973 – 1978) kwam hij in dienst van de GZB, eerst als secretaris binnenland en later als zendingspredikant in Chili.

       Chili (1983 – 1988) zou een onuitwisbaar stempel zetten op zijn werk als dienaar van het Evangelie. Hij kon niet voorbijgaan aan het schreeuwend onrecht in de Chileense samenleving onder de dictatuur van Pinochet. Hij kon er slecht tegen dat de GZB en haar partnerkerken zich terughoudend opstelden. Wie eenmaal zoals hij de stemmen had gehoord van Pedro Arana, René Padilla en Samuel Escobar, kon die niet meer vergeten. Zending kon niet Gods zending zijn als die niet de stem van de profeten liet horen wanneer het recht struikelt op de straten. Gods missie raakt het hele leven en de hele samenleving – misión integral – daarvan raakte Wout van Laar diep overtuigd.

    Zoeken naar een nieuwe katholiciteit

    Na ‘Chili’ werd ds. van Laar predikant van de Grote Kerk in Vlaardingen (1988-1994). ‘Hier’ en ‘daar’ bleef bij hem verbonden. Híer het gesprek met een Vlaardings gemeentelid op de grens van het leven die de wereld buiten zijn stad alleen kende als haringvisser op de Noordzee. Dáár het delen van visie met een spraakmakende zendingstheoloog over een nieuw paradigma voor de wereldzending.

       De kerkelijke en geestelijke wortels van ds. van Laar lagen in de Hervormde kerk en in de Gereformeerde Bond. Hij bleef altijd lid van de Bond, kritisch en loyaal. ‘Wij dragen de onschatbare traditie van de Reformatie, maar die moeten we wel zo ontsluiten en herijken dat we de kracht van het Evangelie weer ontdekken voor onszelf en voor anderen.’ Hij had de wereldwijde kerk en zendingsbeweging nodig om te kunnen ademen. Onder zijn leiding als studiesecretaris en later directeur van de Nederlandse  Zendingsraad (1994 – 2011) groeide de NZR uit tot een bloeiende ontmoetingsplek van zendingsorganisaties die hij op tal van internationale conferenties vertegenwoordigde. Hij zocht naar een ‘nieuwe katholiciteit in het omgewoelde landschap van zending en oecumene’. ‘De kerk zal divers zijn, omdat de mensheid divers is. De kerk zal één zijn omdat Christus niet gedeeld is’, zei hij bij zijn afscheid van de NZR.

    Zijn tijd vaak vooruit

    Dat hij zag wat anderen nog niet zagen, kwam hem soms op kritiek te staan. Hij signaleerde al vroeg dat het kloppend hart van de kerk en van de wereldzending zich aan het verleggen was naar het zuidelijk halfrond. Een beweging zoals GATE (The Gospel from Africa to Europe) had zijn belangstelling. Steeds meer zag hij de beperktheid van Westerse, zowel evangelische als oecumenische, programma’s. Steeds meer was Jezus voor hem de gewonde Heelmaker. En de kerk een gewonde en besmeurde kerk wanneer ze zich achter Jezus aan naar buiten begeeft. Hij, die onze pijn en verlatenheid heeft gekend, trekt met ons door de diepte heen.

    Onvermoeibaar en kwetsbaar

    Wout van Laar ging onvermoeibaar zijn weg, innemend, bescheiden en vol goede moed. Maar het gezin kwam nogal eens tekort, en Teunie had daar soms fors moeite mee. Hoe herkenbaar is dat in veel pastorieën en zendingsgezinnen? Als echtparen besloten we daarom om elkaar elk half jaar te ontmoeten in een gesprek van hart tot hart over ons huwelijk, ons werk en ons geestelijk leven.

    Toen Teunie ziek werd, gaf Wout alle prioriteit aan de zorg voor haar. Het boek dat hij bezig was te schrijven over de verwerking van al zijn missionaire inzichten en ervaringen, kwam niet af. Tot het laatst toe bleef hij optimistisch ook over zijn eigen ziekteproces en we wisten niet hoe ziek hij echt was. Eerder dan iedereen verwachtte, werd hij uit dit leven geroepen in de vroege morgen van dinsdag 28 juli. Thuisgeroepen, in Christus ontslapen. Voor Teunie zal het zwaar zijn, zonder de dagelijkse zorg en steun van haar man. We wensen haar, de kinderen en kleinkinderen Gods nabijheid toe.

    Ds. N.M. Tramper

    De Wittenberg, Zeist

  • Jesaja 6: 8 ‘Zie, hier ben ik, zend mij’

    Preek Uitzenddienst Cees en Mery van Duijn op 2 juni 2019 in de Nieuwe Kerk van Delft.

    Waarom deze tekst?

    Bij de voorbereiding van deze dienst dacht ik aan bemoedigende woorden van Jezus, om die jullie mee te geven. Een tekst als deze: ’Ik heb nog andere schapen die niet van deze schaapskooi zijn; ook die moet Ik binnenbrengen’. Of: ‘Ik heb u ervoor bestemd om heen te gaan en vrucht te dragen’. Op een goede morgen echter sprong dit gedeelte, Jesaja 6 naar me toe als een ‘leeuw uit het bos’, en ik kon ze niet meer kwijtraken. Woorden die ons in verlegenheid brengen. Wat moet je met de opdracht waarmee de profeet op weg gestuurd wordt? ‘Maak het hart van dit volk dik (ongevoelig), stop hun oren toe, doe hun ogen dicht. Dan kunnen ze niet zien, niet horen en zal het in hun hart niet doordringen.’ Een boodschapper van God die zo’n boodschap opgedragen krijgt, dat is toch niet te vatten? En toch worden de woorden van dit gedeelte onze leidraad, met name vers 8.

    Ontzagwekkend

    Ontzagwekkend, wat de profeet meemaakte in het sterfjaar van koning Uzzia, omstreeks 730 voor Christus. Hoe hij in de tempel oog in oog kwam te staan met de indrukwekkende majesteit en heiligheid van God. Hoe Zijn koninklijke mantel de hele ruimte vulde. Hoe serafs (lichtende engelgestalten), met vleugels die hun gelaat en voeten bedekten voor het licht van God, elkaar toeriepen: ‘Driemaal heilig is de Heer van de hemelse machten. Heel de aarde is vol van zijn heerlijkheid.’ Hoe een stem dreunend als een donderslag, het gebouw op z’n grondvesten deed trillen. Hoe een altaar met gloeiend vuur en een wolk van rook de ruimte vulden. Geen wonder dat hij het moest uitschreeuwen: ‘Wee mij, want ik verga’. ‘Het is met mij gedaan!’

       Is er een menselijke ervaring die daar ergens bij in de buurt komt? De grote brand in de Notre Dame van Parijs misschien, waarbij mensen huilend en biddend op de grond knielden? Of die geweldige storm die je als kind meemaakte waarbij je de golven over de dijk zag slaan? Of wat ik pas iemand hoorde zeggen die op de top van de Mount Everest had gestaan: ‘Het is met geen pen te beschrijven wat er dan door je heen gaat’. Of dat ingrijpende en heilige moment waarop je voor het eerst vader of moeder werd? Te groot om het te begrijpen. Maar ontzagwekkender is het om oog in oog met God staan.

    Eerbied voor de Koning

    C&M, dat proefde ik vaak bij jullie als we elkaar ontmoetten in Amsterdam, in Gouda of Delft: de diepe eerbied voor Hem die de hemel en de aarde heeft gemaakt. Zoals de kinderen in de boeken van de Engelse schrijver C.S. Lewis die de grote leeuw Aslan ontmoeten in het land Narnia. Ze zijn bang omdat hij zo groot en sterk is, en tegelijk blij omdat ze van Hem houden en bij hem veilig zijn.

       De discipelen, de leerlingen van Jezus, leerden de heerlijkheid van God anders kennen dan Jesaja, en toch was die niet heel anders. Daar bij het kruis waaraan Jezus leed en stierf. Die vreselijke plek op Golgotha werd voor hen een heilige plek. Ze zagen de grootheid van God in hun Meester die was opgestaan uit de dood. Ze waren er getuige van dat Hij veertig dagen later werd omgeven door een wolk, dezelfde rookkolom die Jesaja zag. Jezus kam terug in de hemelse heerlijkheid en aanvaardde zijn koningsambt. Dat vierde de gemeente afgelopen donderdag op Hemelvaartsdag.

       Kent u, ken jij die momenten, of dat misschien dat ene moment. ‘Hier is zoveel groters dan ik kan vatten; hier is de Heere’? Dat je niets anders meer kunt dan als klein mensje uitroepen: ‘U dank ik, want ik was verloren en U hebt mij gevonden. U dank ik want mijn leven was een woestijn, en U bracht leven. U bent de Leeuw die het Lam werd. Want nu zie ik, dat U leed en stierf voor mij. Dat U opstond om mij leven te geven. Dat U een Naam hebt boven alle namen. Dat alle knieën zich voor U zullen buigen.’

    ‘Opzien’, ‘inzien’ en ‘omzien’

    Er zijn eigenlijk drie momenten in Jes. 6, die je met drie kernwoorden zou kunnen weergeven: opzien, inzien en omzien. En alle drie staan die nogal haaks op wat gangbaar is in onze wereld. ‘Opzien’ – onder de indruk komen van de grootheid Gods – staat in contrast met het autonome levensgevoel, het verlangen naar zelfbeschikking en zelfontplooiing, zeker in een stad als Delft met de universiteit, de trots van wetenschap en techniek.

       Maar zo is het ook met het tweede: ‘Inzien’. Dan gaat het om inkeer, schaamte en schuld. ‘Wee mij’, roept de profeet ‘want het is met mij gedaan.’ Bij ‘wee’ moet je maar meteen denken de weeën van een vrouw die een kind ter wereld brengt. In het vorige hoofdstuk (Jes. 5) klinkt het zes keer. ‘Wee hen die huis bij huis, akker bij akker trekken (zich groot maken ten koste van de ander). ‘Wee hen die zich ‘s morgen vroeg al bedrinken’, ‘Wee hen die het kwade goed en het goede kwaad noemen. Die oude profetische woorden over onrecht en uitbuiting zijn zo actueel. ‘We maken deel uit van een samenleving waar leugens voor waarheid worden versleten’, verzuchtte een Vlaamse predikant die me vertelde over de uitslag van de verkiezingen in België.

       Maar de 7e keer raakt het Jesaja zelf. ‘Wee mij’. De dienaar van God kan zichzelf nooit uitsluiten. Hij draagt de pijn van de heilige God, zijn verontwaardiging over het kwaad en het diepe verdriet mee. Ook jullie dragen het mee, C&M, dat Gods wereld zo uit het lood is geslagen, en wij allemaal als gemeente.

       De profeet worstelt ermee. Vooral: wat je zegt en wat er uit je hart komt, hoe zuiver is dat? Wat een bijzondere genade dat de engel de lippen van de profeet aanraakt met een kooltje van het altaar (vs. 7) ‘Nu zijn uw lippen aangeraakt, nu is uw misdaad van u geweken en uw zonde verzoend.’ Je mag best een lijn trekken van dat altaar naar het kruis van Jezus. Daar ontmoet Gods brandende verontwaardiging zijn vurige, onuitputtelijke liefde.

       Je draagt het mee: de pijn, onmacht, de vervreemding en het zuchten van de wereld hier en daar. Je draagt Gods pijn, het ontbreken van Zijn eer in de wereld, de woede over leugen en onrecht mee. Tegelijkertijd draagt je de brandende liefde mee van God die de wereld in haar schuld heeft omarmd, in Jezus, het Lam Gods dat de zonde der wereld wegdraagt.

    ‘Zie, hier ben ik’

    Van ‘opzien’ naar ‘inzien’, van ‘inzien’ naar ‘omzien’. Zulke verrassende woorden. ‘Wie zal Ik zenden. Wie kan namens ons gaan?’ Toen antwoordde ik: ‘Zie hier ben ik, stuur mij.’ Het gaat er hier niet om Gods aarzeling, maar om Gods uitnodiging. De heilige, heerlijke, ontzagwekkende God neemt zich voor om nietige mensenkinderen in te schakelen in Zijn plan van redding. Wie zal Ik zenden? Het antwoord was er al van voor het begin van de tijd. ‘Zie hier ben Ik’, sprak de Zoon tot de Vader. Zending komt voort uit Gods hart. Hij wilde de wereld betrekken in Zijn vreugde en liefde. Als je Gods bewogen hart wilt zien, kijk dan naar Jezus! Jezus is zelf ook de Zender. ‘Zoals de Vader Mij gezonden heeft, zo zend Ik ook u.’ De Geest is een zendende Geest. En vandaag is de gemeente opnieuw zendende gemeente, gehoorzaam aan Christus opdracht om de volken tot Zijn leerlingen te maken.

        ‘Here I am’. Diezelfde beschikbaarheid van Jesaja sprak Mozes uit bij de brandende braambos, en Maria nadat ze de woorden van de engel had gehoord. En de opgejaagde Hugenoten elke morgen voor de grotten waar ze zich hadden verborgen: ‘Ton serviteur, mon Dieu’. En de belijdeniscatechisanten dit voorjaar en zij die binnen de ICF-gemeente tot geloof gekomen zijn. Zij spreken het uit bij hun doop, schuchter, maar toch ook vastberaden: ‘Hier ben ik, Heer, stuur U mij.’ 

       Zou jij dat willen zeggen: Hier ben ik? Misschien wel voor de eerste keer. Of opnieuw, omdat de Heere God jou te sterk is geworden, omdat Hij je tot inkeer heeft gebracht, omdat je ogen opengingen voor Jezus die Zijn leven gaf, om je terug te brengen in de gemeenschap van de Vader. Wil je het meenemen; het aan de Heere God teruggeven in een eenvoudig gebed? ‘Hier ben ik, ik ben het niet waard, maar Uw liefde werd mij te sterk. Ik ben beschikbaar om die liefde van U verder te brengen in een wereld die daar niets van weet. ‘

    Ambassadeur

    C&M jullie ‘hier ben ik’  werd vaak herhaald: naar Hei- en Boeicop toe, naar Krimpen en Amsterdam, naar Gouda en Delft, en nu opnieuw naar Afrika. Jullie worden gezonden als ambassadeur van Christus. Een ambassadeur brengt niet zijn eigen overtuiging, maar die van zijn opdrachtgever. Gezonden zijn betekent de woorden spreken die je hebt ontvangen, en de daden doen die je hebt gezien.

        Maar dat kan een grote spanning geven. Voor Jesaja was het haast letterlijk een last. Niet bepaald een wervende boodschap waarmee hij op weg werd gestuurd! (vs. 9 en 10). Een vriend vertelde me eens over zijn jeugd. Als tiener zette hij de bloemetjes vaak buiten tot verdriet van zijn ouders. Vooral op zaterdagnacht. ‘Als ik zaterdag diep in de nacht thuis kwam, soms halfdronken, was m’n moeder altijd wakker. Ze zei weinig, maakte wat soep voor mij warm.’ Mijn ouders voerden geen heftige discussies met me. Op een gegeven moment zeiden ze zelfs: ‘Ga, maar, doe maar wat je hart vindt om te doen.’ Eerlijk gezegd juist in die woorden hoorde ik de ergste waarschuwing. Juist daardoor begon ik te merken hoe leeg mijn leven was, begon de liefdevolle waarheid van mijn opvoeding tot me door te dringen. Zag ik hoe heilig en vol liefde de God van mijn ouders was hoe hopeloos ik aan het verdwalen was.’ 

       ‘Ga je gang, maak het maar erger…’ moet de profeet tegen de mensen zeggen. Hoe lang moet dat duren? Ja het kan ver gaan. Totdat de steden in puin liggen en het land braak ligt. Dat is realiteit op veel plekken in Afrika en het MO. En toch, en toch komt weer een scheutje aan de afgehouwen stam. Die hoop houdt de kerk vast in landen die door de crisis van oorlog en verwoesting heen zijn gegaan. Uit de as schieten weer nieuwe plantjes op, overal, beloften van een nieuwe oogst. Let op, het is vol wonderen om u heen.

    Waarom vertelde Jezus verhalen?

    De Heere Jezus sprak daar vaak over. Hij vertelde verhalen, gelijkenissen over Gods Rijk van vrede en gerechtigheid dat spoedig komt. Zoals het verhaal van de zaaier. Overal viel het zaad. Op veel plekken kon het niet opschieten; de bodem was te hard; doorns en distels verstikten het gewas. Zo is het met het Evangelie en met de kerk. Op veel plekken lijkt de vrucht uit te blijven. Toch komt er ook een uitbundige oogst op. De opbrengst is buitengewoon  – 30-, 60- of 100- voud.

       Verhalen! C&M het vertellen van verhalen, de verhalen van Jezus en het Koninkrijk, is ook voor jullie een belangrijk deel van je opdracht.  Maar Jezus vertelt ze óók om te verbergen. Het geheim van het Koninkrijk is niet zomaar geschikt voor onze ogen en oren. Die zijn zwaar en ze zitten dicht. Ze landen niet in ons hart, omdat het te ongevoelig is. Jezus haalt die lastige woorden uit Jesaja 6 aan. Hoelang blijft het verborgen? Totdat, ja totdat er mensen zijn die gaan vragen, totdat de Geest hen voorbereidt om te gaan geloven, totdat hun ogen en oren opengaan. En reken maar dat de Geest dat doet. Het is zijn liefste werk. Over een week viert de gemeente Pinksteren. De Geest wordt overvloedig uitgegoten als water op de dorre vlakte. En zij zal bloeien.

    Indonesisch kerkje

    C&M, jullie zullen straks woorden gebruiken, taal, verhalen om je werk te doen (niet veel anders dan in Nederland). Maar jullie overkomst zelf, en jullie dagelijks leven is al een verhaal waarover mensen verwonderd vragen stellen. Om te weten wat jullie drijft, wie jullie heeft gestuurd. Ga in volhardend geloof, ga in de vaste hoop en ga met vurige liefde. Maar de volgorde die je daar in praktijk brengt, zal meestal omgekeerd zijn: eerst de liefde, die hoop wekt en dan komt het geloof.

    In Indonesië is een kerkje met aan elke lange zijde ervan drie ramen. Vanaf de preekstoel zie je eerst het raam van het geloof (symbool van het kruis), dan het raam van de hoop (met het anker) en dan het raam van de liefde (het hart). Zo is de volgorde. Het geloof leeft van wat Jezus heeft gedaan, daaruit put zij hoop op het herstel van alle dingen en ze krijgt handen en voeten in de liefde. Maar als je van buiten komt, en het licht is aan in de kerk (je zou kunnen zeggen: als het vuur van de Geest er brandt). Dan zie je eerst het raam van de liefde, daar word je door aangetrokken En vanuit de liefde krijg je het anker in het oog, ga je hoop vatten: er moet meer zijn dan alleen dit tijdelijke leven. En vanuit de hoop kom je bij de bron: het kruis. Het is door U, door U alleen om het eeuwig welbehagen, om Uw eeuwige liefde, die U hebt getoond in Jezus Christus, onze Heere. Alle eer aan Hem, alle eer aan God, Vader, Zoon en Heilige Geest. Amen

    Als de wereld meer van dit ontzag voor haar Schepper kende, zouden er minder baasjes zijn die hun eigen haan koning laten kraaien. 

    God maakt gebruik van mensen in het brengen van de goede boodschap. Getuige zijn is een ambt voor iedere volgeling van Christus. Hij zegt: ‘Volg Mij na en Ik zal u visser van mensen maken.’ God maakt gebruik van ‘zwakke schakels’. Had Hij niet beter engelen kun sturen? Nee, in die beweging van God, in die vraag: ‘wie zal ik zenden?’ zit diezelfde beweging als in de zending van Jezus. Hij kwam bij ons heel gewoon, Gods Zoon als Mensenkind, als de lijdende Knecht. Zie je die wonden zo diep? De hand die aard’ en hemel schiep, vergaf de hand die hem sloeg. De Man die onze zonden droeg.

    Jullie worden gezonden in het voetspoor van Christus om bij mensen te zijn, Hem te vertegenwoordigen in de ontmoeting, in geven en ontvangen, in helpen en leren, in dragen en lijden. ‘Zoals de Vader Mij gezonden heeft, zo zend Ik ook u’, zegt Hij.

    In onze tijd wordt zuiverheid verbonden met authenticiteit. Als je maar echt, authentiek bent. Als je je eigen individuele persoonlijkheid maar ontplooit! In het land en op de plek waar jullie heengaan is zuiverheid veel meer verbonden met gemeenschap, met de eer van de familie of de dorpsgemeenschap. Noch authenticiteit, nog gemeenschapszin kan ons zuiver maken, alleen het heilige vuur van Gods waarheid.

    Geen fijne boodschap. Jesaja kondigt de crisis en het oordeel aan. Je zou vandaag hetzelfde kunnen opmerken in de publicaties die gevolgen van de klimaatcrisis in beeld brengen: de vervuiling van de oceanen, de verzengende droogtes en de brandende bossen, de orkanen en stormvloeden. Een beschrijving van wat ons te wachten staat. De beelden staan nu al op ons netvlies gebrand. Ze zijn ons niet zomaar getoond. Het zijn hartekreten om ons tot bezinning en omkeer te brengen. Maar of we bereid zijn te luisteren? Het zou zo maar kunnen dat we de verhalen van voorspoed, veiligheid, vertier blijven herhalen terwijl die ons uiteindelijk bedriegen.

  • Lecture ‘The reality of Joy’,

    20 Sept 2019  Bethlehemkerk Delft – afscheid van ICF-Delft

    1. Three voices

    (1) Have you seen the movies ‘Les hommes et les Dieux’ about a monastery in the Algerian mountains – It is a dramatic story; in the end the monks are killed because they are taken hostage by radical islamists. Why do they decide not to flee when danger increases? One of the monks explains it to a young girl in the village who consults him about her arranged marriage. She asks him if he never fell in love with a girl when he was young (yes he did, several times). But why did you decide for the monastery in this dangerous country? His answer: ‘A greater love and a greater joy have entered my life. Far greater than the longing to save my own life.’ That’s why he wants to stay and help the people in the village with their daily needs and diseases.’ 

    (2) Recently a book has been published with the theme ‘The coddling of the American mind’. The authors are worried about the growing separation – segregation – in the society, and the describe three dominant convictions/emotions.

    • ‘We want to be safe or secure – so we will try to banish dangers and threats as much as possible’ – behind is fear.
    • ‘There are two types of people: the bad and the good ones’ (and the bad ones are the others) – behind is isolation or stigmatization.
    • ‘It is not important if it is true, it is more important that we feel good’ – behind is a corruption of joy.

    (3) When reading/hearing the gospels we cannot escape the touch of joy, in particular the gospel of Luke and the gospel of John. ‘I announce you great joy that will reach all nations.’ (what the shepherds heard). ‘They began to celebrate’ after the lost son returned home. One of the most striking points is the secret of joy and love within God, this holy intimacy, that is revealed to people. Jesus heard the joy of the Father expressed to Him in the words: you are my beloved Son, in You is all my pleasure, my joy. The intimacy in Jesus’ prayer: ‘You are in me and I am in You’. It is not an isolated intimacy, but an inviting and embracing intimacy (John 17:21). ‘I have told you this’, said Jesus, ‘so that my joy be in you and your joy may be complete.’ (John 15: 11). The gospels show the celebration of joy.

    2. Intimacy of joy and intimacy of pain

    My cautious proposition is: the lack of solidarity in our society is closely connected with the lack of intimacy. I mean not only sincere and deep human relationships, but in particular intimacy with the Source of our existence, with the One who created us. Loneliness, isolation, fear to be forgotten, stress, hunger for meaning, for power, for satisfaction of greed…this all seem to indicate the absence of God, or at least the intimate relationship with Him. And there is reason why it is so difficult.

    Because the intimacy of joy in God involves the intimacy of pain. The presence of joyful love can’t tolerate the absence of it. It cannot endure injustice, crookedness, lies, evil, hate. The opposite of love is not indignation or anger, no, it is indifference. God didn’t want to separate from what caused Him pain; He didn’t exclude himself; He didn’t use his power to destroy, but He embraced it in full solidarity. And we are included in it. We cannot simply say: we are at God’s side; we are the good guys. We are included in the pain, suffering, lack of righteousness and truth.

    So, the reality of joy in God brings about solidarity, which includes the reality of pain, and indignation, the need for forgiveness, the humility and confession of our brokenness and sinfulness. Such a joyful intimacy cannot maintain indifference, or egoism, or exclusion.

    3. What does it mean for us today? What does it mean for Christian ministry?

    The promise of a new community

    One of the most striking points in the Good News is the promise of a new community, a fellowship, not based on preferences, interests, hobbies or sympathies. Not on intelligence, achievements, productivity. Not on social background, culture, national, language. It surpasses all the barriers made by people. It is a community of people that seems to be rather poor than rich, rather mourning than joyful, rather longing for righteousness than perfect people. Why? Because a greater joy has entered their life, greater than all the dominant goods around.. It isn’t a ‘fellowship of the ring’ (symbol of ultimate power in Tolkiens ‘The Lord of the Rings’), but a fellowship of the cross, the sign of ultimate love, ultimate solidarity and ultimate pain.

    The ‘economy of abundance’

    A second characteristic of this community is the ‘economy of abundance’. This abundance is everywhere in the Gospels. Jesus changed water into wine, brought back the joy de vivre in a wedding party. He multiplied bred so that there was more than enough for everybody. He tells the parable of the sower, and despite all the problems in the soil there will be a full harvest. And not only the New Testament, also the prophet Isaiah announced the full presence of God in a big celebration, a festival, a big meal for all the nations with excellent food and good wine. You immediately begin to long for it!

    This ‘economy of abundance is completely different from the economy of scarcity in our world. That is marked by ‘concerns’, by ‘calculation’, by ‘solving problems’ (that’s why we are here in Delft). This all can give us wealth, certain security, entertainment, even happiness, but scarcity remains in what is most important in human life: sincere friendship, a safe home, attention, care, love, affirmation, joy. Goods that we cannot buy, and we cannot produce or make.

    Places of exercise

    How can the new fellowship of the cross be such a fellowship of joy? To be honest, the church in many places has become a club of like minded, an inward looking society, suffering from oppositions, rivalry, loneliness, stress. A society without joy. The church seems to have forgotten the real meaning of grace (‘charis’ which is in Greek nearly the same word: ‘chara’). She has forgotten the joyful intimacy with God and the vulnerable intimacy with others.

    So what we need: places of exercise, where Jesus’ ‘economy of abundance’ is practised. Where there is celebration, meal, time for one another, fellowship, generosity, acceptance, affirmation, affection. These are places of ‘connection’, where we begin to understand what really matters in life, where we need one another, where we need forgiveness and healing from our egoism, greed and fear. And where it is granted, freely given to us.

    Sometimes I feel that we have this exercise in our service, especially in Holy Communion. Seeing, tasting Christ’s generosity binds us together in deep joy (often not without tears, if we realize what it has cost Him), but it generates a love to share what has been given to us.

    The small group around an open Bible

    Maybe the best place is the small group around an open Bible. In Andreas course (like Alpha course) we invite others to partake in the joy of sharing a meal (often abundant and colourful), and sharing life issues: often deep and personal (digging up the joy and pain of life). But then there is the moment to explore who He is, who brought us around the table, to read words that He has spoken or that have been spoken about Him. That is why we need an open Bible.

    The joy of intimate relationships, of sacrificial love in this world, is not a privilege for Christians only. But I believe, even if we don’t believe in God, that we still, unknowingly, draw from the source that is in Him. If people are honest in their search for joy (which is very different from entertainment, or even sheer happiness), let them be invited to this intimate relationship with the Source of their life. Let them find the One, in Whom is the source of all what is real. Let them experience real friendship, time, the sound of silence, love, attention, acceptance, prayer and praise. Let them be invited to exercise with us. Like the exercise in a music team or orchestra. It is the joy of exercise, of playing together and producing a song, a melody in a world that is full of sounds, isolated screams of information, hurry, stress, success, relevance, coercion, time pressure.  

    Isn’t that what we need, these places of exercise? What Martha needed to exercise when she was busy with what she felt as her responsibility, rebuking her sister who took time to sit with Jesus. And Jesus said to her and to us all: ‘Few things are needed – or indeed only one’.  

  • Lezingen IFES-Nl  team, Dobrna,Slovenië, maart/april 2019

    Jaarthema Face to face

    I Ten dans gevraagd – Oog in oog met God en de ander

    Genesis 1 Waarom wij er zijn en waarom de wereld er is

    Genesis 1 vertelt ons het ontstaan van het universum door het machtige spreken van God. De kiem van de theologie van Gods Drievuldigheid is erin aanwezig

    De vroege kerk heeft de eenheid van God, Vader, Zoon en Heilige Geest diep doordacht. God is niet een statische, maar dynamische God: Vader, Zoon en Heilige Geest zijn op elkaar betrokken in liefde. Ze vinden diepe vreugde in elkaar. Hoewel God in zichzelf genoeg was, besloot Hij toch om zijn vreugde nog groter te maken door die te delen met een wereld buiten zichzelf. Hij verlangde naar een universum waarin Hij zich zou verheugen en waaraan Hij zich zou verbinden. Hierin ligt misschien de sleutel tot het geheim, de diepste reden van ons bestaan: Gods vreugde in ons, die het verlangen wekt naar de ontmoeting met Hem die de bron van vreugde is. Dat is de essentie van het chr. geloof: ‘Ik geloof in God de Vader, Schepper van de hemel en van de aarde, en in Jezus Christus, Zijn eniggeboren Zoon, en in de Heilige Geest. Nergens komen we méér tot onze bestemming: glorie vinden in God en ons in Hem verheugen. ‘The chief end of man is to glorify God and to enjoy Him forever’ (Westminster Cat.).

    God schiep de mens naar (in) zijn beeld en gelijkenis. De eigentijdse uitleg van het beeld van God legt de nadruk op verbinding. Zoals God communiceert, een relatie onderhoudt, zo is de mens aangelegd op verbinding, op ontmoeting.

    Genesis 2: 18 – 23 De ander geeft ons een gezicht

    ‘Het is niet goed…dat de mens alleen is.’  Adam vindt zichzelf in de ontmoeting met zijn ‘Tegenover’. In de ander herkent hij zichzelf. Die spiegel, zo helder en transparant, raakt spoedig beslagen en gebroken. Transparantie verdwijnt, de spiegel vertroebelt door ontevredenheid, wantrouwen, schaamte, zelfgerichtheid. Het verlangen dat God in de mens heeft gelegd, richt zich meer op alle dingen van de Schepper dan de Schepper van alle dingen. Zo groeit de eenzaamheid, het gebrek aan verbinding met onszelf, met de ander en met de wereld. Alleen de ontmoeting met de Geliefde, Christus, kan de oorzaak van onze eenzaamheid opheffen. (1 Kor. 13:12 – C.S. Lewis ‘Till we have faces’).  Face to face met Hem, krijgen we zelf een gezicht.

    Onszelf vinden en met anderen verbonden zijn: niet vanzelfsprekend

    In ieder mens sluimert het verlangen naar gemeenschap, en naar de vervulling daarvan in de ontmoeting.

    We hebben de ‘attendance’, ‘acceptance’, ‘affirmation’ en ‘acception’ van mensen om ons heen nodig, zeker als we opgroeien. Ouders, grootouders, leraren, vrienden, collega’s vormen de spiegels om ons heen die ons helpen onszelf te vinden en met anderen verbonden te zijn. Spiegels die ‘goed nieuws’ weerspiegelen helpen ons onze identiteit en verbondenheid met de wereld te ontwikkelen.

    Vaak lezen we echter geen goed nieuws in de ogen van anderen: door voortdurende kritiek, in het moeten ‘verdienen’ van liefde, in het verleid worden tot prestatiedrang om minderwaardigheid te compenseren, etc.

    Het gevolg is dat onze ‘truth-box’ (hoe we over onszelf, anderen en God denken) gevuld is met wat waar, half-waar en leugen is, en dat we misschien twee manieren vinden om daarmee te ‘dealen’: (1) We zetten alles in om de ander aan ons te onderwerpen – zelf realisering ten koste van de ander; (2) We verschansen ons achter een muur van zelfverwerping. Beiden leiden tot een diepe vorm van eenzaamheid.

    Alles draait om een liefdesrelatie

    Het goede nieuws van het Evangelie is dat het ons face-to-face brengt met onze Schepper. Via evangelisten, apostelen, en actuele getuigen komen we oog-in-oog met Jezus, die ons laat zien: 1) Je draagt meer mee aan eenzaamheid, gebrokenheid, aan verwijdering van jezelf en van God dan je ooit had beseft; (2) Je bent meer geliefd dan je ooit had durven geloven.

    Jezus, die gezegd heeft ‘Ik ben het Licht der wereld; wie Mij volgt, zal beslist niet in duisternis wandelen, maar zal het licht van het leven hebben’ is Degene die ons toegang geeft tot het ‘licht van de kennis van Gods glorie’ (2 Kor. 4:6). Daarvoor kwam Hij in de onvoorstelbare duisternis van het verlaten zijn door God en door mensen.

    Alles draait tenslotte om een liefdesrelatie. Hij schiep ons, niet om van ons vreugde te ontvangen, maar om ons vreugde te geven. In Jezus krijgen we een uitnodiging van de Drie-enige God, ‘zwart op wit’ – Hij vraagt ons ten dans.

    II Diepte roept om diepte Als God zijn gezicht verbergt

    Als we met elkaar het gesprek aangaan over het ervaren van God, zullen de meesten van ons dat omschrijven als een liefdesrelatie. Het is goed om die relatie eerlijk onder ogen te zien. Hoe goed gaat het? Is het echt zo dat we God kennen op de manier van een relatie. Lijkt het soms meer op een uitgesleten huwelijk, waarin de verwachtingen omlaag zijn bijgesteld? Is het geloof een soort plicht geworden? Is er een grote spanning tussen ‘belofte’ en realiteit? Wat zeggen we als bijv. niet-christenen ons vragen stellen zoals:

    • Hoe kun je er zo zeker van zijn dat God er is?
    • Ervaar je zelf de realiteit van Gods aanwezigheid? (Hoe, waarin dan?)

    Die vragen zijn voor ons reëel; we worstelen er zelf mee: het verschil tussen ideaal en werkelijkheid. Het snijdt geen hout om het ideaal op te geven. Het punt is echter hoe we de bergtop van vreugde in God bereiken. Daarin zijn de Psalmen en betrouwbare gids. Onze ‘tijd’ zoekt naar geromantiseerde spiritualiteit (de ‘hemel van geluk’). De Psalmen laten ons zien dat zoiets niet bestaat. Dat het altijd begint in het hier en nu, met alle spanning van wat je nu ziet en hoort, van wat onvervuld, gebroken en schuldig is in ons bestaan. De weg naar de berg van vreugde loopt door het dal van de realiteit.

    Vragen over Gods aanwezigheid en schijnbare afwezigheid.

    In de Psalmen treffen de vragen over Gods aanwezigheid ons. Vaak vinden we in één psalm de hartstochtelijke uiting van gemis van God, de pijn van zijn afwezigheid, én de uitbundige lof om de redding die Hij bracht.

    De pijn van Gods afwezigheid merken we ook bij studenten: soms in een intellectuele worsteling (waarom het redelijker zou zijn om te geloven dat Hij er níet is), vaker in een persoonlijk, emotioneel gevecht.

    Hoe kunnen we het ‘dal van de realiteit’ ingaan en niet langer toegeven aan ontsnappingspogingen? Hoe beleven we die werkelijkheid ‘voor Gods gelaat’ – de pijn van zijn schijnbare afwezigheid. Bij veel psalmdichters merk je besef van schuld – er is iets kapot gegaan, dat de relatie fundamenteel heeft aangetast. Maar we moeten ons misschien realiseren dat Gods verdriet over ‘onze afwezigheid’ groter is dan ons verdriet over Zijn afwezigheid.

    Het is een zee van liefde die tegelijkertijd een zee van pijn is die op ons drukt (M. Jacobi, ‘Deeper Places’). Onze natuurlijk reactie is om ons tegen die druk te wapenen:

    • metafoor van de schelp van een weekdier (druk weerstaan door je op te sluiten)
    • vergelijking met dissociatie (je verbergen in een andere persoonlijkheid).

    Psalm 4 God in de crisis

    Ps. 4 verbonden met Psalm 3 – de situatie van David wordt verteld in 1 Sam. 15.

    1. Onder ogen zien van de realiteit – tegelijkertijd ‘Gij, God, geef me antwoord’!
    2. In Ps. 4: 2 – 6 worden verschillende groepen mensen aangesproken, die op de een of andere manier betrokken waren bij Davids vlucht en die ieder op eigen manier de crisis probeerden te lijf te gaan.
      1. revolutionairen – of activisten
      2. bezorgde en boze religieuze mensen
      3. filosofen

    Herkenbare wegen om aan de pressie te ontkomen: actie (‘executioners’), religie (‘influencers’), redenering (‘intellectuals’)

    1. Sleutel in Davids gebed – gebed, niet om verandering van de situatie, maar om het zien van God. De psalm beweegt van ‘religie’ naar ‘relatie’ – een relatie is altijd complex, kan niet zonder spanning. De intimiteit in de relatie kan niet zonder de spanning tussen de extremen (als de polen van een accu): de hachelijke situatie enerzijds en de overweldigende genade van God anderzijds. Wie de spanning van één van beide polen schaadt de ontmoeting.
    2. Davids gebed verhoord? Ja en nee. De nieuwe ervaring van vrede gaat samen met het blijvende verdriet over een nog onverloste wereld.

    Intimiteit en solidariteit

    De intimiteit met God brengt ons tot solidariteit met een wereld in nood: onze ‘maximum identiteit’.

    De ‘sadness of God’ snijdt schijnoplossingen de pas af. Zie bijv. de recent verschenen publicatie: ‘The Coddling of the American Mind’ over de groeiende polarisatie in de Amerikaanse samenleving. In Nederland: de sceptici tegenover de activisten; de conservatieve boze mensen op rechts tegenover de linkse ‘wereldverbeteraars’.  Drie drogredeneringen die het goed doen in de samenleving:

    • ‘Alles moet veilig zijn – ban alle gevaren uit’ (en gevaren signaleer je vooral bij de anderen).
    • ‘Ik voel het zo en daarom is het zo.’ 
    • ‘Er zijn maar twee soorten mensen: goede en slechte.’

    Echte solidariteit begint met het inzicht dat ik zonder de ander niet heel kan worden. 

    Geen uitsluiting, maar omarming

    Niemand liet dat duidelijker zien dan Jezus zelf. Hij verliet de heilige, heerlijke plek bij de Vader. Hij kwam om te zoeken en te behouden wat verloren was. In plaats van uitsluiting: omarming. Hij zag ons niet in wat we waren, maar in wat we zouden worden door Hem. De sacramentele tekens daarvan in het Evangelie van Johannes: wasbekken en handdoek (Joh. 13 – een verwijzing naar de instelling van de Avondmaal ontbreekt in dit Evangelie).

    Hebr. 12: 2 ‘de vreugde die voor Hem lag’ is de vreugde dat Hij met een verloste wereld bij de Vader terugkomt. Daarvoor heeft Hij de schande van het kruis verdragen.

    De overwinning van de pijn in relaties

    Jezus’ vriendschap (Joh. 15: 13-15) is méér dan een vriendschap die gebaseerd is op wederzijds respect en vertrouwen. Zie bijv. de vriendschap van David en Jonathan in 1 Sam. 18: 1-4; 20;16,17. Zij verbinden zich met elkaar met een belofte – de ‘oefening’ in het overwinnen van zelfgerichtheid.

    Jezus’ liefde is liefde ‘tot het einde’ (het lijden waarin iedereen Hem verlaat, en Hij wordt verraden door een vriend). Het Evangelie van Christus die ons terugbrengt in de gemeenschap van de Vader is de krachtbron om de pijn in relaties te overwinnen. Tussen ons en de ander staat het kruis.

    De belofte van een nieuwe gemeenschap

    Daarom: de belofte van de gemeenschap die niet gebaseerd is op sympathie of omdat we rijk bedeeld zijn, of gezond, evenwichtig, intelligent of sterk. ‘Gemeenschap is niet de oogverblindende show van onze gezamenlijke talenten.’ (H. Nouwen). Het is de plek waar we onze armoede en zwakheid kennen en aanvaarden, de gemeenschap die gevoed wordt door Zijn liefde. Het is niet de psychische liefde die ons bindt, maar de pneumatische liefde, de kracht van de Geest. (D. Bonhoeffer ‘Gemeinsames Leben’).

    III Geroepen om vrucht te dragen

    Intimiteit (met God) leidt tot solidariteit (met de wereld). Gebrek aan intimiteit moet leiden tot eenzaamheid: het missen van verbinding in bloeiende contacten, het missen van verbondenheid met de wereld (‘de-realisering’). Eenzaamheid is een toenemend probleem in de samenleving.

    Het paradoxale in onze cultuur

    Als ik het goed zie, houdt dit nauw verband met tegenstrijdigheden in onze cultuur

    • Re: omgaan met de tijd – we zouden veel meer tijd en rust moeten hebben door alle tijdsbesparende middelen waarover we beschikken, maar de stress lijkt alleen maar toe te nemen, vooral keuzestress vanwege eindeloze mogelijkheden
    • Re: financiële en economische armslag: er is veel geld in omloop, toch hebben we gebrek aan essentiële ‘goederen’ zoals zorg, onderwijs en een veilige plek.
    • In het godsdienstige leven. Nooit viel er zoveel te lezen en te beleven op het christelijke erf, en toch gaat de kerk achteruit.

    Onze cultuur mist een hart. Het is in de kern een ‘genadeloze’ cultuur, omdat ze gebaseerd is op ‘voor wat, hoort wat’ (relaties als ‘handelsbetrekkingen’). In deze wereld zijn we als in navolging van Jezus geroepen vrijgevig te zijn en te vergeven. 

    Marcus 6 vers 30 – 41 Jezus’  ‘economie van overvloed’

    1. Situatie in vers 30 – 34

    De leerlingen brengen verslag uit van hun stage; het is een stressvolle situatie; Jezus stelt voor een eenzame plek te zoeken (rust in de ontmoeting met Hem); de menigte volgt hen langs de oever – Jezus laat zich opnieuw ‘storen’; Jezus geeft onderwijs (levensleiding) en Hij doet dat uitbundig.

    1. De bezorgdheid van de leerlingen vs 35, 36. Hun concern in contrast met Jezus’ compassion.

    Goed voor te stellen, maar bezorgdheid is het ‘broertje’ van de angst (om te kort te komen, om te verliezen). Angst kan ons verlammen en ons verleiden tot activisme of productiviteit. Op de achtergrond speelt de ‘economie van het tekort’ mee.

    1. Jezus’ les in vrucht dragen (wat iets anders is dan ‘productief zijn’)
      • De onmogelijkheid van realistische ‘oplossingen’ (vs. 37)
      • Ontvangen – vorm van kwetsbaarheid die haaks staat op een oplossingsgerichte benadering. Het is nodig dat we eerst leren ontvangen voordat we kunnen geven; dankbaar zijn voor wat er wél is (vs. 38).
      • Gehoorzaam aan Jezus’ opdracht – terwijl er nog geen brood  is (vs. 39, 40)
      • Jezus dankt (‘eucharidzo’) en breekt de broden – onmiskenbaar de verwijzing van de evangelist naar het Avondmaal, naar Jezus’ lichaam dat gebroken zou worden. De weg naar de uitbundige overvloed van het Koninkrijk loopt langs het kruis.
    2. Jezus’ ‘economie van de overvloed’ brengt de leerlingen uit het ‘huis van de angst’ naar het ‘huis van de liefde’: van ‘concern’ naar ‘compassion’, van de ‘economie van tekort’ naar de ‘economie van overvloed’, van calculatie naar improvisatie (geen slaafse maar creatieve gehoorzaamheid).

    Vrijgevigheid in een genadeloze cultuur

    Begrijpen studenten in de IFES studentengroepen wat genade is? Hoe kunnen we hen helpen ‘genade’ opnieuw te begrijpen en eruit te leven?

    Genade (begrip dat in de samenleving aan devaluatie onderhevig is) betekent:

    • Dat we iets ontvangen wat we zelf nooit konden realiseren, bijv. het geschenk van vergeving;
    • Dat we daardoor pas echt vrijgevig kunnen worden. Die ‘genade’ trotseert de handelsgeest (vergelden, vereffenen, het evenwicht herstellen).
    • Geven en vergeven: de (vaak lange) weg om het leven van een ander tot bloei en vruchtbaarheid te brengen. Dat houdt in dat we samen met de ander (blijven) zoeken naar wat goed, waar, mooi en rechtvaardig is.

    Genade – een onopgeefbare paradox

    Genade is zelf ook paradoxaal. Degenen die licht en zout worden genoemd zijn dezelfde die zalig worden gesproken als armen, mensen die treuren en hongerig zijn naar gerechtigheid. De grootste paradox van het evangelie in het kruis van Jezus: de ultieme overwinning door de ultieme overgave. Alleen door te blijven bij die paradox kunnen we vruchtbaar zijn.

    Vieren als missionaire opdracht

    We zijn niet gekozen/geroepen om productief te zijn, maar om vrucht te dragen (Joh. 15: 16). Dat kan door dicht bij Jezus te blijven: ‘Kom achter Mij en Ik zal u vissers van mensen maken’ (Matth 4:19). Maar maak het niet los van Joh. 15:11 ‘…opdat Mijn blijdschap in u zal blijven en uw blijdschap volkomen zal worden’.

    Misschien is een van de belangrijkste manieren om onze missionaire taak te vervullen: anderen uitnodigen om met ons te vieren – dwz. de ‘economie van overvloed’ in praktijk brengen. Vieren is vreugde en dankbaarheid delen. Het is ook kwetsbaarheid delen (de pijn om wat nog onvolkomen is). Bij het vieren tonen we onze gastvrijheid en vernieuwen we onze beloften.

    Jesaja beschrijft het visioen van de maaltijd voor alle volken (Jes. 25: 6 – 8)  – de Messiaanse maaltijd – de overvloed van gastvrijheid voor alle volken. Dan is ‘face to face’ volstrekt reëel en volkomen transparant geworden. Als ons werk in het perspectief van het komende Koninkrijk staat – wanneer de aarde vol zal zijn van de kennis van God – kunnen we het met gegronde hoop en onverwoestbare blijdschap volhouden, door onze Heer Jezus Christus, die het niet alleen ons heeft voorgedaan, maar het ook voor ons heeft gedaan.

    Niek Tramper

    Gouda

    Postscriptum

    Gouda, 6 april 2019

    Waarde zusters en broeders van IFES-Nl,

    Het was voor mij een voorrecht om met jullie op te trekken. In de drie lezingen die ik bij jullie heb gehouden, ontkom ik niet aan een zekere eenzijdigheid, en deels is dat terug te voeren op de focus op het thema ‘Face-to-face’. Door de studies heen proef je denk ik mijn verlangen duidelijk te maken dat God in Jezus niet uitsluit, maar omarmt (terwijl de stemmen in onze samenleving steeds meer gaan over ‘uitsluiting’ dan over ‘omarming’). Wij zijn daarom geroepen om in navolging van Christus, vanuit de intieme omgang met Hem solidair te zijn met de wereld die alle signalen van gebrokenheid en schuld meedraagt, en hoe we solidair zijn is een punt van voortdurend gesprek, gebed en op weg gaan.

    Dank ook voor de soms intense gesprekken en route, mede naar aanleiding van de verhalen. Daardoor werd mij opnieuw helder dat er nogal verschillende beelden over het werk van Jezus en het aanbreken van het Koninkrijk van God leven, en dat die soms behoorlijk tegenover komen te staan. In mijn bijbelstudies lag niet het accent op punten als ‘verzoening door voldoening’, de rechtvaardiging door het geloof zoals de apostel Paulus dat in de brief aan de Romeinen uiteenzet, en de betekenis van het offer (het Lam Gods dat de zonde der wereld draagt). Ook niet op Gods ontzagwekkende heiligheid en zijn oordeel over het kwaad.

    Daarvoor zouden we nog zeker een nieuwe vierdaagse nodig hebben: hoe we de genade en vrijgevigheid van de Drie-enige God verbinden met zijn brandende toorn over wat haaks staat op zijn goedheid en heerlijkheid (in en om ons).

    De maaltijd voor alle volken kunnen we verbinden met de ‘bruiloft van het Lam’ in Openbaring 19, maar we moeten ook verder lezen en geraakt worden door de duidelijke uitsluiting van alles wat zich tegen Gods liefde en eer verzet (Op. 21:27; 22:15).

    In de recente theologische discussie worden verschillende beelden van het werk van Christus steeds meer tegen elkaar uitgespeeld (Abaelardus tegenover Anselmus, Tom Wright en Rowan Williams tegenover Tim Keller en John Piper, ‘Christus Victor’ tegenover ‘Christus Passus’ etc.). Dat is nogal onvruchtbaar en ook riskant, lijkt mij. Belangrijk is de volgorde waarin we het evangelie in onze tijd ter sprake brengen: vanuit de liefde, naar de hoop en van de hoop naar het geloof. In mijn lezingen heb ik het accent gelegd op de liefde en de hoop.

    Leslie Newbigin haalt in zijn boek ‘The Open Secret’ (SPCK, Londen, 1978) de missioloog Walter Freytag aan om uit te leggen dat de generositeit in de ontmoeting met de ander, en de pogingen om de ander echt te ontmoeten niet betekenen dat we de dwaasheid en ergernis van het kruis kunnen opheffen. Wat we in ieder geval moeten doen is: alle aanstoot en ergernis wegnemen die wij met onze houding of culturele vooringenomenheid zouden kunnen oproepen.

    In een vruchtbare ontmoeting beginnen twee gesprekspartners ver van elkaar, maar naarmate ze elkaar intenser ontmoeten, leggen ze meer van hun eigen vooroordelen af. Ze dalen als het ware tegenover elkaar een trap af, zodat ze vlak bij elkaar komen op een gemeenschappelijke plateau. Newbigin spreekt in dat verband van een bekeringsproces en noemt daarbij de geschiedenis van Petrus en Cornelius in Handelingen 10. Niet alleen Cornelius moest bekeerd worden, ook Petrus!

    Pas op de bodem kan het kruis van Christus ter sprake komen. Pas als ik zóver ben gegaan met mijn gesprekspartner, kan ik eventueel tot de conclusie komen dat het kruis (en de opstanding) van Jezus zélf aanstoot geeft en niet de eigen culturele verpakking waarin ik geneigd ben het kruis te presenteren.

    Het gesprek hierover moeten we zeker voortzetten en waar het kan doe ik dat graag met jullie.

    Groeten, alle goeds, zegen op de weg naar Goede Vrijdag en Pasen!

    Niek Tramper

  • Geest van de wereld, Geest van God.

    ‘Wanneer Hij komt, de Geest van de waarheid, zal Hij u de wegwijzen in heel de waarheid’ (Joh.16:13)

    De zuchtende Geest

    In Romeinen 8 beschrijft de apostel Paulus het zuchten van de schepping. Ze is als een stralende jonge vrouw, die in barensnood is geraakt. Ze lijkt tevergeefs pijn te lijden; de geboorte laat op zich wachten. ‘Maar ook wij zuchten’, zegt de apostel, ‘wij die de eerstelingen van de Geest ontvangen hebben.’ Het is de Geest zelf die in ons zucht, die uitziet naar de verlossing.

       In zijn bekende, later verfilmde, boek ‘In de ban van de ring’ beschrijft J.J.R. Tolkien hoe de bomen lijden onder de geest van uitbuiting. Ze worden gekapt om als brandstof te dienen in een reusachtige ondergrondse fabriek. De kwade vorst Saruman smeedt wapens en maakt monsters uit klei om een verwoestend leger uit de grond te stampen. Dorst naar macht en vijandschap jegens alles wat waar en goed is drijven hem. Tenslotte komen de bomen in opstand. Een kreet van pijn en woede vaart door de bossen tegen de geest van geweld en uitbuiting. Hoewel ‘In de ban van de ring’ niet verwijst naar de Bijbel, beschrijft Tolkien toch op treffende wijze de pijn van de schepping en het zuchten van de Geest.

    De geest van deze wereld

    Daarmee zitten we midden in het thema van dit artikel: de confrontatie van de Geest van de waarheid, die Jezus bij Zijn afscheid beloofde, met de geest van deze wereld.

       Het gaat er in de wereld waarin wij leven maar zelden zuiver, rechtvaardig en vredelievend toe. Een geest die de leugen liefheeft waart rond en oefent op een verborgen en subtiele manier invloed uit. Grenzen tussen wat waar en onwaar, wat eerlijk en onoprecht is, vervagen. Denk aan de leugengeest die ‘nepnieuws’ vleugels geeft en die zich sterk maakt in de (internationale) samenleving. De samenleving verdwaalt als mensen hun eigen waarheid ontwerpen. Wanneer zij meer aandacht geven aan wat hun een goed gevoel of een gelukkig bestaan geeft dan aan wat waar is.

    De Advocaat

    Jezus beloofde de Trooster, de ‘paraklètos’. Hij is de advocaat, die erbij geroepen wordt. Hij haalt de waarheid naar boven. Asia Bibi, de christin die 9 jaar in de gevangenis zat in Pakistan, was beschuldigd van godslastering door fanatieke moslims. In de afgelopen jaren kreeg ze een goede advocaat, Saief al Malook, zelf moslim. Hij deed alle moeite om aan te tonen dat de beschuldiging dwaas en ongegrond was. Het nationale gerechtshof luisterde uiteindelijk naar hem. 

       Het conflict tussen het goede en het kwade, de waarheid en de leugen, bevindt zich ook in ons. Wij kampen met een ‘interne’ rechtszaak. Een verborgen aanklager fluistert: ‘Je bent pas waardevol als je iets bereikt’ of ‘Je hebt de verkeerde keuzes gemaakt – je had een beter leven kunnen hebben’ of ‘Als ze ontdekken wie je echt bent, zullen ze zien dat je een hopeloos mens bent.’ Of: ‘Je bent nutteloos, geef toe aan depressie.’ Of: ‘Als je echt bij Jezus hoort, zou je wel een beter mens zijn.’ Of: ‘Veel mensen kunnen prima zonder God leven, waarom zou jij het geloof volhouden?’

       Toen je tot geloof in Jezus kwam, toen je publiekelijk uitsprak dat je bij Hem wilde horen, beloofde Hij jou Zijn Geest. Die spreekt een andere taal: ‘Ik zal je de waarheid vertellen: Jezus gaf Zijn leven voor jou. Hij hield van je, niet omdat je een goed mens bent, maar vanwege Zijn onvoorwaardelijke liefde. Je schiet tekort, zeker. Je kent mislukkingen, vast. Je bent een schuldig mens, méér dan je beseft! Maar Hij betaalde de prijs voor jou. Je bent niet het eigendom van een onbehouwen baas die je opjaagt. Je bent niet eens de eigenaar van jezelf. Je bent het eigendom van Hem die je leven heeft gered.’  Zo werkt de Pleitbezorger – tegen de influistering van de vijand in.

    Ontmaskering van de leugen

    De Geest begint zijn werk van vernieuwing met het ontmaskeren van leugen. Hij zal bij Zijn komst de wereld overtuigen van zonde, gerechtigheid en oordeel, zegt Jezus (Joh.16:8-11). Drie zaken, waar we in het dagelijks leven niet zo goed raad mee weten, haalt Hij naar boven.

       1. Hij laat zien dat een weg zonder Jezus doodloopt. Waarom? De geest van de wereld zegt: ‘Je bent gemaakt voor geluk, zoek het in de dingen van de Schepper – in meer welvaart, meer productiviteit en omzet, meer invloed, meer vrijheid. Zoek het goede van het leven in vriendschap, genieten of in de wetenschap.’ De Geest van God zegt: ‘Je bent geschapen voor heerlijkheid (een stralend mens worden in de relatie met je Schepper) – zoek daarom de Schepper van de dingen met heel je hart.’ 

       In 1 Korinthe 2 spreekt de apostel Paulus over wereldse wijsheid en wijsheid van God. De wijsheid van de wereld kan veel bereiken, maar ze kan één fundamenteel probleem niet oplossen: zonde. Zonde betekent: het doel missen waarvoor we geschapen zijn; de goede dingen van de schepping het enige voorwerp van ons verlangen maken, en die als heilbrengers, (af)goden te omarmen. Alleen de wijsheid van God, die de apostel omschrijft als de dwaasheid van God in het kruis van Christus, kan ons redden.

    2. Ook van gerechtigheid zal de Geest overtuigen – het woordje ‘elenchthein’ betekent: openlijk verklaren en weerleggen wat onwaar is. De geest van de wereld zegt: gerechtigheid is een inspanning; laten we ons inspannen om een betere wereld te maken door techniek en wetenschap, door spiritualiteit en geestelijke therapieën, of door morele herbewapening. Deze geest kan wel iets tot stand brengen, maar maakt ons moe of depressief als we falen. De Geest van God laat zien dat gerechtigheid een geschenk is, gegrond op wat Jezus heeft volbracht. Hij heeft Zijn missie op aarde voltooid. Het geschenk van Zijn gerechtigheid brengt ons tot verwondering, spoort ons aan om te blijven bidden, uit te zien naar Zijn terugkeer en met moed ons werk te doen.

    3. De Geest overtuigt tenslotte van oordeel. ‘Oordeel’ moeten we horen als een hoopvol woord. Godsdienstige leiders en een heidense gouverneur spraken het oordeel uit over Jezus, gedreven door de overste van deze wereld. Maar God keerde alles om: het kruis bracht juist het oordeel over Gods vijand mee. De Vader gaf Jezus de overwinning over de hel en de dood door Zijn opstanding uit de doden. De leugen staat een grondige afrekening te wachten. Dat is een van de toekomstige dingen die de Geest zal verkondigen (Joh.17:13). ‘Het oordeel is voor mij een belangrijke reden om in God te geloven’, zei iemand die niet christelijk was opgevoed eens tegen mij. ‘Er is Iemand die het kwaad en de ellende in deze wereld niet ongestraft zal laten, maar ermee zal afrekenen. Dat geeft me hoop.’

    De waarheid thuisgebracht

    U komt vast wel eens verstokte rokers tegen. Die weten dat roken slecht is en de gezondheid bedreigt. Soms hoesten ze veel door het roken. Waarom veranderen ze hun leefwijze niet? Omdat de waarheid nog niet is thuisgebracht en ze zelf geen kracht hebben om te veranderen. Het is de geest van roken die hen bindt. Zo werkt het met de geest van deze wereld: hij maakt verslaafd en pakt mensen geleidelijk in.

       Wat moeten wij doen? We kunnen alleen aan de leugengeest ontkomen door iemand die sterker is: de Geest van God. Hij werkt onder ons door ons te confronteren met het Evangelie. Zijn liefste werk is het repareren van onze ogen: om ze te openen voor de waarde van de Heere Jezus. Dan wordt helder wat eerst verborgen was. Dan gaan we de wijsheid van God in het kruis van Christus omhelzen. Bid daarom dat Hij de waarheid thuisbrengt, voor het eerst, of opnieuw.

    Ds. N.M. Tramper

    Gouda

  • Lukas 1 vers 17 ´…om de Heere te bereiden een toegerust volk

    Nieuwe Kerk, Delft, 9 dec 2018

    Ernst maken met opruimen!

    ‘Wanneer ga je je kamer opruimen?’ J/M hebt dat vast vaker gehoord van je ouders. ‘Je hebt zoveel rommel gemaakt. Ga het nu maar eens opruimen!’ Heb je daar altijd veel zin in? Ook als je alleen woont, weet je dat er vaak opgeruimd moet worden. Weet u wanneer dat het beste lukt? Als we bezoek verwachten. Als student ruimde ik mijn kamer niet graag op en mijn bureau lag vreselijk vol. Er waren altijd wel redenen om niet op te ruimen. Studiegenoten maakten het trouwens nog veel erger dan ik. Totdat..ik verkering kreeg en mijn meisje natuurlijk ook mijn kamer wilde zien. Alle argumenten om de rommel te laten liggen verdwenen als sneeuw voor de zon. Een onzichtbare hand dwong mij de wanorde op mijn kamer te herstellen. Hij was nog nooit zo opgeruimd geweest en het viel niet eens zwaar!

       Het Joodse volk in de tijd van Jezus wist ook wel van opruimen. Telkens als het Pascha en de tijd van de ongezuurde broden aanbraken, moest het oude brood, alles wat nog een spoortje gist bevatte, het huis uit. Nog steeds is dit gebruik er in de Joodse gezinnen. De ouders maken er een spelletje van en verstoppen oude broodkorsten in het huis. De kinderen gaan op zoek in alle verborgen hoekjes. Zo’n voorbereiding op Pascha is helemaal niet moeilijk. Je maakt je samen gereed voor het Paasfeest. Dan is het huis schoonmaken eigenlijk al een feest.

       Van oudsher is de Adventstijd voor de kerk ook een tijd van voorbereiding en van verwachting. Zijn we er al gereed om straks het Kerstfeest te vieren? Waarschijnlijk moeten we ons nog door veel decemberdrukte heenslaan. Het lukt maar matig om ons in alle rust voor te bereiden op het naderende Kerstfeest. ´Gaat stillen in den lande, Uw Koning tegemoet.´ Maar hoe weten we dat we gereed zijn? Dat ons huis en is ons leven opgeruimd genoeg is om de Koning te ontvangen? Wie van ons kan zeggen gereed te zijn om straks met Hem aan zijn tafel te zitten, wie is het waard om het avondmaal met Hem te vieren?

    Israel was niet gereed

    Het gedeelte dat we gelezen hebben is zo vol van de rijkdom van Gods beloften dat we er stil van worden! War de engel zegt tegen Zacharias! Vs 13v (lees vs. 13-16). Zo vol genade, zo vol vreugde, zo vol van de Heilige Geest! Maar Gods eigen volk was er niet op voorbereid. De mensen waren er niet klaar voor. Zie/hoor maar hoe de evangelist de realiteit beschrijft: ‘In de dagen van Herodes, koning van Judea’ (vs. 5). Een vreemde was aan de macht; geen zoon van David, maar een Edomiet. Het land lag onder de drukkende hand van Gods toorn. En dan ook dat oudere priester echtpaar, voor wie de familiedraad afgehecht zou worden. Geen kinderen, dat grote verdriet moesten ze een plek geven. De hoop op nageslacht was gestorven en daarmee ook de hoop dat het nog anders zou worden. En Lukas vertelt meer. Ondanks alles was de oude indeling van de priesters die koning David had ingesteld (1 Kr. 24) nog staande gebleven. Onder vreemde en heidense overheersers had God toch zijn priesters bewaard. We horen ook dat Zacharias en Elizabeth ‘rechtvaardig voor God’ waren. Zij richten hun leven in naar alle geboden van de Heere. Ondanks de gerichten van God waren er nog steeds mensen overgebleven, die leefden met het Woord van God, een kleine Rest, zoals de profeet Zefanja gezegd had: ‘Ik zal in uw midden doen overblijven een arm en ellendig volk. Zij zullen op de Naam van de Heere vertrouwen, een overblijfsel van Israël.’ (Zef. 3:12). Een kleine kring van Godsgetrouwen. Maar… ook deze kleine kring van gelovigen was niet gereed voor het nieuwe dat zou komen. Ook Zacharias’ rechtvaardige leven en zijn geloof schoten tekort. Hij kon de boodschap niet geloven. En kunt u het begrijpen als alles in het leven de andere kant op gaat?

    God zelf zorgt voor een toegerust volk

    Wat de evangelist ons duidelijk maakt: dat God zelf voor een toegerust en gereed volk zorgt. Dat is de troost van zijn belofte. Het Woord Gods wacht niet tot we gaan horen, maar het máákt dat we gaan horen. Het wacht niet totdat we het gaan zien, maar het maakt dat we het gaan zien. Het wacht niet tot we gaan leven, maar het wekt nieuw leven. Het is de kracht van God die het wonder van Johannes’ geboorte tot stand brengt. En dat zal een reden zijn tot blijdschap en vreugde voor velen (vs. 14). Want God heeft naar zijn volk omgezien!

       (1) Lukas verhaalt het opvallende dat juist Zacharias door het lot werd aangewezen om het reukoffer te brengen. Daar mag je zeker Gods hand in zien, want zoiets gebeurde zelden in het leven van priesters die slechts tweemaal per jaar in de tempel dienden. Juist op die plek waar hij het reukoffer brengt komt de engel Gabriël die de geboorte van Voorloper aankondigt. Het is een directe boodschapper van de Heere, een ‘man Gods’ (vs. 19) en wel degene die ‘voor God staat’. Gabriël wordt nog één keer genoemd in de Bijbel. Als Daniël bidt om het herstel van Israël in ballingschap. Dan komt Gabriël (Dan. 10:12) en dan klinken diezelfde woorden: Vrees niet, Daniël, uw woorden zijn gehoor en omwille van uw woorden ben ik gekomen. Dan hoort Daniel over de nieuwe tijd terugkeer en herstel, de belofte van de Messias. En opvallend: de engel staat naast het reukofferaltaar. Dat betekent dat God naar zijn volk omziet en deze dienaar stuurt omdat Hij een hoorder is van de gebeden.

       (2) Er is nog iets: in Lukas 1 en 2 neemt de Heilige Geest een bijzondere plaats in. Herhaaldelijk horen we over de vervulling van de HG. Johannes (nee, de naam van het kind kan Zacharias ook niet zelf kiezen, die wordt hem van Godswege opgelegd) wordt al vóór zijn geboorte vervuld met de HG. ‘Uit de mond van kleine kinderen en zuigelingen hebt U een sterk fundament gelegd’ (Ps. 8:3). Ja zelfs prenataal weet Hij al kinderen te bereiken. (Hoe voorzichtig moeten we dan met het ongeboren leven omgaan!)

    II Waarin bestaat de voorbereiding?

    Waarin zal het werk van de wegbereider bestaan? (vs. 17) Hij zal voor de Heere uitgaan in de geest en de kracht van Elia. Dat wil zeggen dat de Geest van God hem tot profeet maakt die de confrontatie aangaat met de machten van de duisternis, met de afgoden, met alles wat de komst van de Koning tegenhoudt. Zoals Elia in Gods Naam de strijd aanbod met de vruchtbaarheidsgoden en de welvaartsreligie van zijn tijd. Drie dingen vallen in zijn werk op en die zeggen ook iets over hoe wij de Koning tegemoet gaan in de Adventstijd:

    1. Het werk van bekering. Bekering betekent dat een mens naar een andere plaats gebracht wordt. Zie vs 16: velen van de kinderen Israëls worden gebracht tot de Heere, hun God. Dat betekent dat ze dus eerst op een andere plek waren. Waar waren ze dan? Op een plek waar God niet was. Ja, maar ze waren toch Gods volk. Ja, in theorie misschien wel, maar in werkelijkheid waren ze ergens anders. Waar zaten ze dan? Op een plaats waar God niet tot hen kon spreken. Zulke plaatsen zijn er veel. Ook wij moeten dat beseffen. Op je werk kun je zo druk zijn, of in je gezin zo bezet zijn, dat God niet tot ons kan spreken. Zelfs in de kerk kunnen we zo vol zijn van onze eigen gedachten en ook zonden, dat God niet bij ons kan. De woorden zijn er wel, maar ze dringen niet door. Ze vallen niet in vruchtbare aarde. Bekering: dat is opstaan en gaan naar de plek waar God tot u en mij kan spreken. De plek van het luisterende leven. Laten we erover nadenken waar we dan heen moeten gaan.

    2.  In het bijzonder gaat het er nu om dat de harten der vaderen tot de kinderen worden gebracht. Moet het er niet veel meer andersom staan? Deze woorden van de engel zijn een aanhaling van Maleachi (4:6, de allerlaatste tekst van het OT), maar er wordt maar een gedeelte geciteerd. Wij zouden zeggen: moeten de kinderen niet veeleer tot de vaderen worden gebracht? Soms is er verzet in de gezinnen, jonge mensen die afhaken. en ook openlijk verzet in de samenleving (de opstanden in Frankrijk raken ons hele continent). Mensen vinden dat ze niet gehoord worden. De overheid is in diskrediet. Dat zijn toenemende problemen in de samenleving. Het gezag wordt niet meer erkend en soms hebben leiders het ernaar gemaakt.

       Maar als het gaat om een nieuw werk van God, gaat het anders. Dan begint God met de kinderen en jonge mensen. Er zijn veel voorbeelden in de Bijbel hoe de Heere een nieuw werk begint met jonge mensen. Denk maar aan Jozef, aan Jozua, aan Samuel, Jeremia. Daniel). Het gebeurt in toenemende mate dat jonge mensen tot geloof gekomen, terwijl de ouders ver van de kerk staan. Hier is het Zacharias zelf, die het van zijn kind moet leren. De Heere Jezus heeft gezegd: wie niet wordt als een kind, die kan het Koninkrijk van God niet binnengaan. De ouderen die alles zo goed weten, moeten worden gebracht tot de ontvankelijkheid en het vertrouwen van en kind. Gaat het nu in het geloof niet om dit Ene Kind, dat hulpeloos ter wereld kwam. Die als kind op Zijn Vader in de hemel vertrouwde. Die zelfs als Man van smarten zijn handen liet spijkeren aan het kruis. Betekent bekering niet dat we buigen voor dit Kind, voor deze Man van smarten, die ons terug brengt naar het vaderhart van God? Bij de kribbe buigen we voor Hem die ons enige hoop is. 

    3. De ongehoorzamen tot de bedachtzaamheid der rechtvaardigen. In het woordje ´gehoorzaam´ zit het woordje ´oor´. De ongehoorzame heeft geen oor; hij luistert niet en daarom doet hij de verkeerde dingen. Zij worden gebracht tot de bedachtzaamheid der rechtvaardigen. Dat woord, fronèsis, vinden we nog op één plaats: Ef 1 vers 8. (lees: Ef 1:7-9). Het betekent: de manier van denken, inzicht. Met andere woorden, zoals je eerst dacht, zo gaat het niet meer. Het oude gedachtepatroon (met het ‘ik’ bovenaan), maakt plaats voor een nieuw inzicht. Daarin staat Hij bovenaan. Dan moet het goed komen met de levende God. Als de liefde van Hem wiens weg Johannes voorbereidt, je te sterk wordt. Ineens zie je de rommel in je leven opgestapeld. Daar valt niet meer mee leven. Hij brengt je op de knieën. Hij brengt je tot schuldbelijdenis. Er móet opgeruimd worden en je kunt het niet zelf. Dat komt er mee als het schip van je leven een koerswending krijgt. Maar dat niet alleen. Er komt een nieuwe ongedachte liefde in je leven. Het is de liefde van Christus die de weg baant naar de ander. Door Hem gaat er een stroom van liefde uit naar mensen om je heen. Dan wil je die niet langer beheersen of bekritiseren, maar goed doen. Het is het werk van Hem die niet oordeelde, maar het oordeel droeg, die niet kwam om gediend te worden, maar om te dienen, die niet kwam om bemind te worden, maar om te beminnen. Die liefhad het einde toe. Hoe kostbaar is die liefde. Het gebroken brood en de vergoten wijn zijn er de tekenen van.

       Hier is samengevat het werk van de wegbereider. Hij zal het ontzagwekkende werk van de Heere aankondigen. En wij, zijn wij klaar voor de komst van de Koning?

    Zijn wij er klaar voor?

    J/M toen je de kerk binnen kwam, werd er toen gevraagd ‘Laat me je handen eens zien. Heb je wel schone handen?’ Heb je wel schone voeten?’ Anders mag je er niet in. ‘Maar als er gevraagd zou worden: ‘Heb je wel een schoon hart?’

       De tijd vlak voor het Kerstfeest is een goede tijd om op onderzoek uit te gaan. We inspecteren het huis van ons leven. Wat ligt daar nog een rommel! Vooral het ongeloof. ‘Hoe kan ik daar nu zeker van zijn?’ (Zacharias). Hoe kun ik dat als wetenschapper geloven? Passen die bij elkaar? Zacharias moest opnieuw de les van het vertrouwen leren. En wij ook.

    Wat zit er nog in de weg? Die oude broodkorsten van teleurstelling en cynisme. Of het verborgen snoepgoed, waar je zo slecht af kan blijven, dat een afgod voor je wordt. Voor de draad ermee, roept de Wegbereider. Belijd het aan Hem en vraag vergeving. Biecht het op aan je medemens, misschien wel je geliefde, je vrouw, je kind, een ander gemeentelid.

       Misschien legt de wegbereider de vinger op andere zere plekken. Zijn wij op een plek waar wij niet kunnen vergeten? Waar bitterheid ons in haar greep houdt. Maar nu komt de Koning, zullen we dan onze boosheid nog vasthouden? De wegbereider zegt: laat het los, ruim het op. Maak u gereed voor Zijn komst.

       Hij weet ook hoezeer we ons vastklampen aan ons bezit, onze gezondheid, ons gezin, onze traditie. De voorloper zegt: bent u wel op de plaats waar God tot u kan spreken? Sta op: laat Gods Zoon je thans omringen met zijn liefde en zijn Geest! 

    Als gemeente leven we als het goed is altijd in de Adventstijd, gericht op de wederkomst van Christus. Dat moet ons gemeenteleven bepalen (zeker als Maranatha-gemeente). De Wegbereider, de Heilige Geest is bezig het feest voor te bereiden, het bruiloftsfeest. De bruidegom komt eraan. De koets staat klaar. De bruid, de bruid is die al gereed? Wat staat de ontvangst van de Bruidegom in de weg? Is het verdeeldheid, misschien ook lauwheid, dat we het er zo makkelijk bij laten zitten, ergernis of teleurstelling jegens een broeder of zuster?

       Als de Voorloper zijn werk heeft gedaan, staat daar Christus zelf ineens voor de deur. Hij zegt: ´Zie ik sta aan de deur en Ik klop. Indien iemand Mijn stem zal horen en de deur opendoen, Ik zal tot hem inkomen en Ik zal avondmaal met hem houden en hij met Mij.´

    Zullen we opstaan en met Hem meegaan, straks als Jezus terugkomt? Amen

  • Rust vinden in een veeleisende samenleving

    Gemeente Eben-Haëzer, Apeldoorn, nov. 2018

    ‘Kom naar Mij toe, allen die vermoeid en belast bent, en Ik zal u rust geven. Neem mijn juk op u en leer van Mij dat ik zachtmoedig ben en nederig van hart en u zult rust vinden voor uw ziel.’ (Matth. 11:28, 29). Jezus werd geraakt door de vermoeidheid van de mensen om Hem heen. Deze uitnodigende woorden sprak Hij tot de menigte die werd belast door de hoge eisen van Gods wet. Tenminste zoals de godsdienstige leiders (de wijzen en verstandigen vs. 25) die uitlegden en toepasten.

       De woorden van Jezus zijn belangrijk voor onze samenleving die veel vermoeide mensen telt. Bij ons is het geen rabbijnse interpretatie van de wet Gods die de mensen belast, maar het zijn ongeschreven regels en wetten die onze cultuur beheersen die velen vermoeid en belast maken. Waar komen die toch vandaan? In mijn lezing vanavond probeer ik daar een beetje de vinger achter te krijgen. En dat doe ik als iemand die zelf ook vaak lijd aan vermoeidheid en voor wie het vinden van rust niet vanzelfsprekend is. Samen met u/jullie zoek ik niet alleen naar oorzaken, maar probeer ik ook een goede therapie te vinden. Als gemeente zijn we daarbij geroepen om elkaar te helpen, elkaars lasten te dragen en zo de wet van Christus te volbrengen.

    De vermoeide mens – stressfactoren in de samenleving

    Het blijft altijd een merkwaardige paradox, die van de tijd. De meeste mensen ervaren vandaag een voortdurend tekort aan tijd: de stroom van minuten, uren en dagen, die we voortdurend proberen in te halen, de baas te blijven, om te ervaren dat we buiten adem raken. Stress en spanning vanwege tijdgebrek is er altijd geweest, maar het lijkt erop dat het –vergeleken met bijv. 50 jaar geleden – toegenomen is. Mijn vader werkte toen hij 50 was (omstreeks 1970) alle dagen van de week tot zaterdag halverwege de avond. Hij had geen 36 urige werkweek. Maar mijn kinderen die meestal wel een beperkt aantal uren werken, lijken meer aan tijdgebrek en stress te lijden dan mijn vader zich ooit kon voorstellen. Ik zie nog voor me hoe hij met zijn schoonvader, mijn opa dus,  het wel en wee van het dorp en het wereldgebeuren doornam op de rand van de keukentafel. Er was alle tijd voor. De paradox is dat wij over veel meer tijdsbesparende instrumenten beschikken dan zij. Denk maar aan wasmachines, rekenmachines, computers, mobiele telefoons etc. Die hadden ze allemaal niet en toch leken ze meer rust te hebben dan wij. Ik romantiseer het niet, want ziekte en werkeloosheid gaf een halve eeuw geleden ook de nodige spanning. Toch ervaren we allemaal de jacht van de tijd die ons enorm kan belasten. Ik denk dat er verschillende redenen voor zijn aan te wijzen:

    (1) Door de moderne media is de informatiebelasting enorm toegenomen. Internet, social media, email, chatberichten, appgroepen: daardoor laten we een constante stroom van boodschappen in ons leven toe. Ermee gepaard gaat een sociale druk (een verborgen wetmatigheid dat je die stroom moet toelaten, omdat je anders kans loopt belangrijke info te missen. De stroom aan informatie is een steeds harder draaiend vliegwiel: mensen laten steeds meer berichten toe uit vrees dat ze iets missen of kansen voorbij laten gaan.

    (2) Nu is het niet zo dat wij slechts slachtoffer zijn van een informatiemaatschappij. We voeden de onrust ook zelf. Onrustig was mijn hart, schreef Augustinus in zijn ‘Belijdenissen’. Hij zocht als jonge filosoof op alle mogelijke plekken bevrediging voor de verlangens van zijn hart. ‘Totdat het rust vond in U, mijn God’. Augustinus werd ingehaald door Gods – wat hij noemde achtervolgende en onweerstaanbare- genade. Het juk van Christus gaf deze weerspannige zondaar rust die hij niet zocht bij de levende God. De Vlaamse filosoof die een boek publiceerde over rusteloosheid beschrijft hoe mensen opgejaagd door de eisen van de tijd steeds weer rust zoeken. Maar als ze rust hebben, worden ze onrustig en gaan ze weer op zoek, bang als ze zijn voor verveling en een leven zonder betekenis. We zoeken de rusteloosheid. Ik herken dat bij mezelf als ik eens even niets kan doen, ergens moet wachten en niets bij de hand heb.

       Onrust is vaak een signaal dat we te veel willen en teveel tegelijk. (Pred. 3 zegt dat er voor alles een bestemde tijd is…). Die rusteloosheid is meestal ingegeven door goede motieven: enthousiasme dat ons in beweging zet, nieuwe kansen – ‘zou zonde zijn om die te laten liggen’ – verlangen om jezelf te ontplooien. Ook verantwoordelijkheidsbesef is een sterkte drijfveer. Je werkt hard, omdat je je  verantwoordelijk weet en een ander pakt het kennelijk niet op. Jij lijkt ook de meest geschikte om dit te doen…etc. Voordat we er erg in hebben spelen onzuiverder motieven mee: dat je in beeld wilt zijn, jezelf op de kaart zetten, dat je werkt voor je reputatie.

    (3) De beleving van de tijd als ‘chronos’: de tijd als reeks van minuten en uren, waarvan we continu tekort hebben. Zo maak ik mijn agenda, waarin meestal nogal strak gepland wordt. Afspraken, voorbereiden van preken en lezingen, bezoeken, vergaderingen krijgen een plek in het raam van de uren en dagen die mij toebedeeld zijn. Vaak ben ik te optimistisch en kom ik toch weer tijd tekort (‘waarom heb ik toch weer die lezing in Apeldoorn op me genomen? Veel te weinig tijd voor!’). Dat is chronos (de naam van de Griekse god die zijn eigen kinderen verslindt – de allesverslindende tijd).

       Maar daartegenover staat een heel andere beleving van de tijd: het moment waarop de tijd als het ware stilstaat. Dat moment van mijn vader en mijn grootvader die een uur op de rand van de keukentafel zaten. Dat moment waarop er iets gebeurt wat we nooit vergeten. Het moment van vieren. In het NT: kairos. Vakantie is ook vaak wel een kairos. Kairos is Bijbels uitgedrukt de ‘welaangename tijd, de dag van de zaligheid’: het moment dat God spreekt en alles moet wijken. Het moment waarop we beseffen: hier gaat het nu alleen maar om in ons leven; al het andere is betrekkelijk, gaat voorbij, heeft geen waarde voor de eeuwigheid. In de ‘kairos’ komt de eeuwigheid in de tijd. De vluchtige en prestatiegerichte Europese samenleving lijdt aan een ernstige vorm van bloedarmoede omdat het aan die ‘kairos’ ontbreekt. Afrikanen weten daar veel meer van. In Suriname merkte ik dat ontmoetingen altijd voorgaan (wat er verder ook nog moet gebeuren op een dag). Overigens zouden ze dáár wel wat meer ‘chronos’ kunnen gebruiken.

    De consequenties

    De jonggestorven Schotse opwekkingsprediker Robert Murraye Mc Cheyne (begin 19e eeuw) kende tijden waarin hij teveel van zichzelf vergde. Hij kampte zelf op een gegeven moment met wat we vandaag een burn-out noemen. Hij zegt er zelf over dat we het paard waarop we rijden slecht behandelen en dat we misschien dankbaar moeten zijn dat het gaat protesteren, dienst weigeren of terugslaan. Met het paard bedoelde hij het lichaam. Inderdaad zijn er verschillende manier waarop we dat protest merken: hoofdpijn, rugpijn, gewrichtspijn, maagproblemen, duizeligheid, hartklachten en hevig oorsuizen. Vaak komen daar mentale klachten bij: depressieve gevoelens, slaapproblemen, de-realisering (de werkelijkheid is vreemd voor ons); paniek kan zomaar de kop opsteken of we worden door een nerveuze bezorgdheid die ons in de nacht wakker houdt.

       En van het ene op het andere moment kan het gebeuren dat het lichaam het opgeeft zoals een uitgeput paard ineenzijgt, dat er grote vermoeidheid op ons valt en we bijna tot niets meer in staat zijn. In toenemende mate overkomt het jongeren (zo’n 20 – 30 jaar geleden betrof het vooral veertigers – we spraken van een midlife crisis– maar nu raakt het een veel jongere generatie. Een onderzoek onder studenten van hogeschool Windesheim bracht aan het licht dat 25 % van de studenten kampt met burn-out klachten en 1 op de 7 heeft last van angsten en depressies. Het CBS meldt in 2017 dat de helft van de jongvolwassenen heel moe is en bijna 15 % van de werknemers lijdt aan een burn-out.

    Wat is een burn-out (niet)?

    Deze lezing gaat niet alleen over burn-out. Ik ben ook geen expert in de oorzaken en het behandelen ervan, wel ‘ervaringsdeskundige’ omdat ik in midden in mijn gemeentewerk in Vlaardingen ook een halfjaar mijn werk moest opgeven, vanwege uitputting die overigens kwam door ziekte.

       Van een burn-out spreken we bij een reeks lichamelijke en psychische klachten die symptoom zijn van algehele uitputting. Het schijnt dat bepaalde hormonen, zoals cortisol zich geleidelijk hebben opgehoogd die het lichaam aantasten, en een soort verlamming teweeg brengen. In the themabrochure die recent bij de Waarheidsvriend gevoegd was ‘Jongeren onder druk’ noemt Arjan van Vugt vier soorten klachten:

    • lichamelijke problemen (waarvan ik een aantal al eerder noemde);
    • mentale klachten, waaronder prikkelbaarheid, verlies van zelfvertrouwen, cynisme en somberheid;
    • cognitieve problemen: moeilijk kunnen concentreren, veel vergeten, overzichtverliezen, besluiteloosheid;
    • gedragsproblemen: meer fouten maken, sociaal contact mijden, meer eten en snoepen of alcohol consumeren, minder georganiseerd zijn, chaotisch zijn.

    De vermoeide mens – stressfactoren in onszelf.

    In de nu volgende diagnose probeer ik ook iets van de therapie mee te laten klinken.

    (1) Het willen voldoen aan de (vage) verwachtingspatronen van een prestatiemaatschappij. In zo’n samenleving word je pas gewaardeerd als je iets tot stand brengt. Werk of liever resultaten van werk zijn bepalend voor je waarde als mens. En wat je levert, moet ook goed zijn. Een samenleving die in toenemende mate maakbaar is en om méér vraagt, die erg ook om ‘het ik’ draait (4 x ‘m’ : maakbaarheid, materie, meer, mij), legt een druk op ons om perfect te zijn. Je merkt dat bij jonge ouders die onzeker zijn over de opvoeding en het beste uit de kast halen. Maar ook in het beleven van vakanties. ‘Is die wel wat ik ervan verwacht?’ Of had ik toch iets anders moeten kiezen? Prestatiegericht leven is buitengewoon vermoeiend; we zijn voortdurend in competitie, in een concurrentiestrijd met ons medeburgers. Wij leven wat dat betreft in een genadeloze cultuur. Een cultuur die loon naar werken uitbetaalt. Je wordt beloond als je laat zien dat je het waard bent.

       Dit patroon kan elke christelijk gezin binnensluipen. Dat een kind wordt gewaardeerd of geprezen of beloond om wat het presteert. Alice Miller vertelt in haar boekje ‘Het drama van het begaafde kind’ hoe dat werkt. Een intelligent kind voelt feilloos de verwachtingen van de ouders (of andere familieleden) aan. Het ontwikkelt een gedrag dat aan die verwachtingen beantwoordt. Voortdurend tegemoet komen aan de verwachtingen van anderen: geen wonder dat dit vroeg of laat leidt tot oververmoeidheid en opgebrand raken.

       Hiermee raken we ver van het Evangelie, de boodschap van vrije genade, verwijderd. Dat wat ons, onvoorwaardelijk, omwille van Christus geschonken wordt zonder dat we daar iets aan kunnen bijdragen. Het Evangelie zegt niet: ‘U moet… u moet aan deze voorwaarden voldoen; u moet eerst laten zien dat u het waard bent.’ Het Evangelie zegt: ‘Het is gedaan! Het is volbracht! Er kan niets meer van u bij en er hoeft niets meer bij. Ik er onthutst over hoe het voorwaardelijke Evangelie heimelijk toch weer veld wint, ook in onze kring. ‘God bemint niet wat waard is om bemind te worden, maar Hij schept wat waard is om bemind te worden.’ (Luther). ‘Wie zijn leven zoekt te behouden, die zal het verliezen’, zegt Jezus. En dat staat helemaal haaks op het levensgevoel van deze tijd. En toch is dat sterven aan onszelf, het opgeven van wat we altijd weer zelf tot stand brachten, het vergeten van de dodelijke eisen van de wereld de poort naar het leven. Dan vluchten we van een onbarmhartig slavenjuk, naar het zachte juk van Christus. Want Hij heeft de kracht om het vermoeide hart en het verscheurde leven te helen en te genezen.

    (2) Het ontbreken van balans. Het evenwicht tussen inspanning en ontspanning is zoek. Voor ieder mens is het nodig dat er een goede balans moet zijn tussen datgene wat energie vraagt en dat wat het geeft. Dat is de grote betekenis van de rustdag die de Heere God heeft toegevoegd aan de scheppingsdagen. Het Hebreeuwse woord sabbat betekent gewoon ‘ophouden’. (De ‘genade van het ophouden’ die moeilijker is dan de ‘genade van het beginnen’ volgens Benedictus). God rustte op de zevende dag. In mijn (internationale) gemeente in Delft komen veel hoogopgeleide mensne die in Delft studeren, vaak een promotieonderzoek doen en daar staat vaak vreselijk veel druk op. We zijn blij dat ze naar de kerk komen en vaak ook door de week naar de huiskring. Maar ik daag hen uit om de zondag echt vrij te nemen. Ze moeten het maar wagen met Gods gebod om dan te merken dat ze op maandag veel uitgeruster en beter hun werk kunnen doen. Zoals de houthakker tijd nodig heeft om zijn bijl te scherpen. Maar de druk is groot. Omgekeerd vragen zij trouwens: en pastor, wanneer neemt u rust? De maatschappij is een continu bedrijf waar de door God geboden rust steeds schaarser wordt. Je moet tegen de middelpuntvliedende kracht in. Dat vraagt omkeer, bekering.

       Door de continue beschikbaarheid en bereikbaarheid die wordt opgeëist door de media, en de angst om informatie te missen, is stilte een schaars goed in ons bestaan.

    Bestaat er een deugdelijke therapie?

    Veel tijd voor de diagnose, maar voorkomen is beter dan genezen. Of we een burn-out echt kunnen voorkomen, weet ik niet. Niet met een paar rondgestrooide adviezen. Misschien wel als we ons niet laten gek maken door de verborgen eisen van de wereld. Want de overste van deze wereld wil ons het liefst voor zijn slavenkar spannen.

       Waar het op aankomt: dat we elkaar helpen in een christelijke levensstijl waarin we als schuldige en nietige mensen nederigheid leren, van Zijn genade leren leven en niet van prestaties, en vreugde scheppen in wat God gemaakt heeft en wat Hij ons opgedragen heeft. Dan zou het misschien wel zo kunnen zijn dat we wat minder vatbaar worden voor een burn-out. Hoe kunnen we elkaar daarbij helpen?

    (1) Nog even over het evenwicht tussen werken en rusten, tussen vermoeid raken en gelegenheid zoeken om op te laden. In de tien geboden is het sabbatsgebod geworteld in de schepping (in Exodus 20), maar in Deut. 5 is die geworteld in de dankbaarheid voor de verlossing ‘Want u zult in gedachten houden dat u slaaf geweest bent in het land Egypte en dat de Heere, uw God, u vandaar uitgeleid heeft met sterke hand en uitgestrekte arm (5: 15). Wat betekent dat voor de balans?  (a) Dat we geregeld onder ogen moeten zien: ‘Wat haalt nu al m’n energie weg?’ en ‘Wat geeft me nieuwe kracht?’ En zijn die twee voldoende in balans? Bij mantelzorgers bijvoorbeeld kan dat helemaal uit het lood geslagen zijn. Daarom is de gemeente zo belangrijk om de last (bijv. van de zorg voor een geliefde) over te nemen.

       Ik leg ook graag de vinger bij vaste rustmomentenin het gezin. Vooral de zondag is daarvoor een uitgelezen dag. In ons gezin hechtten we veel waarde aan het bij elkaar zijn tijdens de avondmaaltijd. Dan namen we echt tijd om rustig te eten, uit de Bijbel te lezen, een gesprek erover te hebben, te bidden en te zingen. We hadden geregeld buitenlanders op bezoek, die dan mee aten en die zich daar erg over verbaasden. Ze kenden die traditie helemaal niet. Maar zo’n rustpunt staat erg onder druk (onze 16 jarige dochter wilde vakken vullen bij AH onder etenstijd bijv.). Laten we bij alle (goede) activiteiten in de gemeente de gezinnen helpen zo’n rustpunt vast te houden.

       Wat dit punt betreft kunnen we elkaar misschien helpen (er straks over doorpraten) wat zijn rustmomenten (stiltemomenten, gebedsmomenten, momenten van dankbaarheid) op de dag? In de week? In de maand? In het jaar? Wat in onze levensloop?

       En dan over de dankbaarheid: de Joodse samenleving is niet alleen gestempeld door de sabbath waarop de hele samenleving tot rust komt, maar ook door het vieren van de feesten. Daar komt de dankbaarheid voor de bevrijding tot uiting in gemeente en gezin (die zijn in Israel veel meer met elkaar verweven dan bij ons). Een feest (kerkelijk feest, een verjaardag, een jubileum, biedt ons gelegenheid om de dankbaarheid voor het leven en voor wat de Heere ons geschonken heeft met anderen te delen. Een tijdje geleden werd ik in Delft als predikant gevraagd voor een verjaardag van een Pakistaans jongetje dat vijf werd. Verschillende gezinnen waren uitgenodigd. Alle kadootjes werden op tafel gelegd, die hij op zijn verjaardag en de dagen erna mocht uitpakken. Favoriete kinderliedjes werden gezongen en ik was gevraagd om een meditatie te houden (!) Ziet u het al voor u? Ik heb m’n meditatie afgestemd op kinderen van vijf, een goede oefening voor een dominee! Ik kan u verzekeren dat het een heel vrolijk feest was. Vier uw vierdagen! Dat is een goed antwoord op de vermaaksindustrie die ons niet echt ontspanning kan geven.

    (2) Onbezorgd leven. In de Bergrede klinken Jezus’ woorden: ‘Daarom zeg Ik u: Wees dan niet bezorgd over uw leven.’ Natuurlijk moeten we zorgen. Je moet je huis schoonmaken, je moet je huiswerk doen, Je moet voor je dieren zorgen. Maar bezorgdheid gaat een stap verder. Dan maakt je je druk om iets dat je niet kunt veranderen. Dat levert veel spanning op: dat het niet goed zal gaan, dat je het niet redt,  dat je niet goed genoeg bent. Enz. Wat ons werkelijk kan helpen is het vaste geloof dat we niet van onszelf zijn, maar het eigendom van Jezus Christus, die met zijn bloed alles betaald heeft en ons uit de macht van satan heeft ontzet. Je hebt niets te verliezen! Als je je weer eens erg druk maakt, zegt een vriend misschien: ‘Joh, weet je nu nog niet dat alles is volbracht’?

    (3) Compassion en concern. In Markus 6 lezen we hoe Jezus zijn discipelen zegt: ‘Komt u zelf mee naar een eenzame plaats en rust wat uit’ (Mark. 6:31). Dat was nadat ze er twee aan twee op uit waren gestuurd en ook na het heftige bericht van de dood van Johannes de Doper). Maar de menigte heeft al snel door waar Jezus en de leerlingen zijn. Hen wordt niet veel rust gegund. Jezus ziet de mensen en Hij is vol meededogen over de mensen. Een hele dag is hij bij hen om hen te onderwijzen. Dat is Jezus’ passie, vreugde. Als het dan steeds later wordt, komen de leerlingen met een bezorgde vraag: ‘U moet de mensen nu wel laten gaan, want het is al laat en er is hier geen brood.’ Dat is hun bezorgdheid (Engels: ‘concern’). Het onderscheid tussen ‘compassion’ en ‘concern’ is heel belangrijk. Vaak doen we dingen vanuit concern: omdat het moet van onszelf, van de mensen om ons heen, of misschien van God. Maar het is anders als we het doen omdat het dicht bij ons hart ligt, omdat we er vreugde in scheppen, omdat we ervan houden. Hoe vaak komen mensen er in de loop van hun leven achter: ‘Je hebt het altijd gedaan uit verantwoordelijkheidsbesef, plicht, roeping. Maar de Heere houdt niet er niet van dat zijn kinderen zich als slaven gedragen, want ze zijn kinderen. Hij wordt erin verheerlijk als zijn kinderen hun taken niet alleen met ijver, maar ook met lust doen.

    Dat is ook het verschil tussen Maria en Martha als Jezus met de discipelen bij hen op bezoek komt. Martha wordt geleid door haar plichtsbesef, de Oosterse gastvrijheid waar ze zich verantwoordelijk voor voelt, die haar vermoeit en belast. Maar Maria voelt het kairosmomentaan: nu is Jezus er, nu wil ik Hem horen en bij Hem zijn.

    Schuldig aan een burn-out? 

    ‘Ben je schuldig aan het krijgen van een burn-out?’ Dat is een ingewikkelde vraag (of liever een vraag waarop geen eenvoudig antwoord te geven is). Laat me iets vertellen over de burn-out die ik midden in mijn predikantschap in Vaardingen meemaakte. Die kwam na een periode van heel intensief werken, maar ook nadat de Algemene Kerkenraad van de Protestantse gemeente tot een ingrijpende herstructurering had besloten, waardoor het aantal predikantsplaatsen en kerkgebouwen terug gebracht moest worden. Ik zou die tijd niet graag overdoen. Het was lijden aan de kerk…Hevig oorsuizen maakte dat ik al m’n energie verloor en niet meer kon werken. Er waren dus allerlei oorzaken: fysiek, omstandigheden in de kerk, pers. verantwoordelijkheid. Ik voelde me als een akker waarop niets meer groeit dan brandnetels en distels. Als u nu vraagt: ‘was je er zelf schuldig aan?’ zeg ik dat ik er soms niet uitkwam: ‘was het God zelf die me dit oplegde? Was het mijn eigen schuld? Of was het de duivel die mijn bediening wilde frustreren? Een oude, zeer gelovige zuster in de gemeente zei: ‘De Heere heeft u apart genomen, daar moet u ook maar de tijd voor nemen’. Maar ergens voelde ik ook kwetsbaarheid en schuld. Alsof ik de gemeente overeind moest houden. Te grote verantwoordelijkheid en bezorgdheid zijn in zekere zin ook zonden omdat ze tegen het woord van Christus ingaan. Later moest ik tot de conclusie komen dat er zo ontzettend veel zegen meekwam juist in die periode. Verschillende mensen uit volstrekt onkerkelijk milieu kwamen tot geloof. Maar toen besefte ik: Je hebt de Heere wel een tijd voor de voeten gelopen. Het was alsof Hij zei: ‘ga maar eens een poosje aan de kant, dan kan Ik mijn werk doen.’ Toen ik dat meer begin in te zien, kon ik het aanvaarden, en dat was ook het begin van herstel

       Daarmee raak ik ook een paar punten aan hoe je omgaat met een burn-out, zeker als die lang duurt. Mirjam vd Vegt vertelde in het interview met de redactie van de Waarheidsvriend over haar burn-out waar ze dacht niet eer uit te komen. Het duurde jaren. Iemand zei ook: je moet er maar vanuit gaan dat je niets meer zult schrijven. Maar ze is nu een ondernemende coach die veel spreekt en schrijft en cursussen geeft. Het breekpunt is het opgeven van ontsnappingsroutes. In het begin denk je er nog wel aan te kunnen ontkomen door ander werk, een maandje rusten. Maar de aanvaarding van de burn-out zelf is zo belangrijk, de schaamte voorbij, maar ook de schuld voorbij.

       Dan komt er ruimte om onder ogen te zien dat er ergens in je leven wissels zijn omgegaan (misschien al heel vroeg in je leven) waardoor je bent waar je nu bent. Pastorale hulp kan dan misschien betekenen met iemand die een burn-out heeft terug te gaan naar die momenten van omzetten van wissels. Waardoor de spanning ging groeien en de draagkracht niet meer correspondeerde met de draaglast. Dat kan zeker te maken hebben met verkeerde keuzes, met trots, met werkverslaving of andere soorten verslavingen, met het ‘willen plukken van bloemen waar je niet bij kunt’ etc.

    Elia

    Uit de geschiedenis van de profeet Elia (in 1 Kon. 18 en 19) leren we dat grote vermoeidheid en uitputting Gods kinderen niet voorbijgaan en Gods knechten ook niet. Zie eens hoe de Heere Elia tegemoet komt: niet met verwijten. Hij zorgt eerst voor zijn lichaam. Eten en drinken en rust, dan luistert Hij naar hem. Hij laat de profeet al zijn klachten uiten. De levende God buigt zich naar een mensenkind om zijn verhaal te horen! Zo moeten we dat ook maar doen. En dan leert Elia hoe de Heere komt in het suizen van de zachte stilte. Mijn ziel is immers stil tot God. Daar komt zijn vermoeide hart tot rust. Daar heeft hij het juk van zijn prestaties afgelegd, ook zijn blinkende geloofsijver op de Carmel. Daar heeft hij van ver al het juk van Christus op zich genomen. Daar heeft hij de zachtheid en nederige hart van de levende God geproefd en rust gevonden voor zijn ziel.